حکایة "الحمال مع البنات" فی نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة فی ظل التحلیل التناصّی علی أساس النقد الجغرافی لبرتراند ویستفال

نوع المستند : علمی پژوهشی

المؤلفون

1 أستاذ اللغة الفارسیة وآدابها بجامعة الخوارزمی، طهران، إیران

2 أستاذ مساعد بکلیة الفنون الجمیلة، طهران، إیران

3 أستاذ مشارک فی اللغة الفارسیة وآدابها بجامعة الخوارزمی، طهران، إیران

4 طالبة مرحلة الدکتوراه فی اللغة الفارسیة وآدابها بجامعة الخوارزمی، طهران، إیران

المستخلص

تعتبر نظریة التناص من الاکتشافات المهمة للقرن العشرین والتی تقوم بتحلیل العلاقات المتشابکة بین النصوص حیث توصلت حتی الآونة الأخیرة وبعد اعتماد العدید من الباحثین علی فروعها المتنوعة إلی وجهات نظر حدیثة فی العلوم الإنسانیة بمختلف حقولها وخاصة الفنون والآداب. یتم ترکیز التناص فی النقد الجغرافی لبرتراند ویستفال بوصفه أحد أبرز فروع نظریة التناص علی أهمیة دور الفضاء والمکان والجغرافیا فی النتاجات الفنیة والأدبیة وذلک فی الفترة ما بعد البنیویة. وقبل هذه الفترة لم یتوسع دور الجغرافیا فی خلق المعرفة إلی هذه الدرجة. إن نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة لصنیع الملک فی قصر کلستان إحدی أکثر النسخ الخطیة ذات الرسوم واللوحات الفنیة تمیّزا فی العالم إذ تحظی بمکانة تناصیة ممتازة من حیث حوارات النصوص الرئیسة والرسوم. هذا وإن النسخة المذکورة تتواءم والمبادئ النظریة والمنهجیة لبرتراند ویستفال حیث تتجلی فیها السیمیائیات والثقافات البینیة فی النقد الجغرافی بوضوح. فعلی أساس هذا المنهج وبعد اختیار سبع حکایات متداخلة من مجموعة "الحمّال مع البنات" والتی تم رسمها الفنی بخمس عشرة لوحة من روایات صنیع الملک ذات الرسوم الفنیة فی النسخة المذکورة یقوم البحث بتحلیل هذا النتاج الأدبی والفنی ضمن حقل النقد الجغرافی لویستفال بالإضافة إلی دراسة المکانة التناصیة فی فترات تکوینها المختلفة. اعتمد الباحثون الأسلوب التحلیلی والتوصیفی إذ تم تطبیق هذا النهج فی استقصاء کلّ من النصوص والرسوم الفنیة. توصلت الدراسة إلی أن نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة لصنیع الملک نتاج متعدد الأصوات یخاطب جغرافیا إنسانیة ثقافیة لا حدود لها علی المستویین النصی والفنی.

الكلمات الرئيسية


عنوان المقالة [English]

Intertextual analysis of the tale "the porter with girls" in the Qajar Manuscript of Thousand and One Nights, based on the Bertrand WestphalGeocriticism

المؤلفون [English]

  • mohammad parsanasab 1
  • mohammad ali rajabi 2
  • bahador bagheri 3
  • nafiseh alsadat abdolbaghaee 4
1 Professor of Persian Language & literature, Kharazmi University, Tehran, Iran.
2 Assistant Professor of Art, Art University, Tehran, Iran.
3 Associate Professor of Persian Language & literature, Kharazmi University, Tehran, Iran
4 Ph.D. student of Persian Language & literature, Kharazmi University, Tehran, Iran
المستخلص [English]

The theory of intertextuality is one of the major discoveries of the twentieth century that investigates the network connection between the texts, and so far has proceeded the new approaches in human science and specially literature and art through various methods by many researchers. In Geocriticism of Bertrand Westphal in the Post-structuralism period, as one of the important approaches of this pervasive knowledge, intertextuality deals with the importance of space, place and geography in literary-artistic works. Until now, the role of geography hasn't grown to such an extent in the formation of knowledge. Sann'y-al-Molk's Qajar Manuscript of Thousand and One Nights in Golestan palace is considered as one of the unique illustrated versions in the world which has a special intertextual position in pre-text conversations and images. This version is also in interaction with theoretical and methodological principles of Bertrand Westphal that has an important irony and interdisciplinary position in geocriticism. By considering this approach and selecting seven interwoven tales of "the porter with girls" which have been portrayed with fifteen images of pictorial narratives of Sann'y al-Molk in the mentioned version, as well as analyzing the position of intertextuality in different periods of its emergence, the present article analyses this literary-artistic work in the field of geocriticism of Westphal. Writers have paid attention to the analytical-descriptive approach and its application in analyzing the text and the figures. Qajar's Manuscript of Thousand and One Nights of Sann'y al-Molk is a polyphonic work with a human-cultural boundless geography which has been talking to us with the two layers of text and figure.

الكلمات الرئيسية [English]

  • intertextuality
  • geocriticism
  • manuscript
  • Thousand and One Nights
  • Sann'y al-Molk
  • the porter with girls

یعتبر الفضاء والمکان والجغرافیا من الظواهر التی جلبت اهتمام النقاد فی نهایات القرن العشرین ومستهلّ القرن الواحد والعشرین. لم تدخل الجغرافیا علی عکس التاریخ حتی تلک الآونة حقول النقد إذ ظهرت بدخولها حقول متداخلة کالجیوفلسفة، وعلم النفس الجغرافی، والجیواقتصاد، والجیوسیاحة، والجیوتاریخ، والجیوسیاسة، وعلم اللغة الجغرافی، والجیوحضر (الجغرافیة الحضریة)، والجیوأنثروبولوجیا، والجیوفیزیاء، والجیوآداب، والجیوفنون وغیرها. تعد النظریة الجغرافیة والنقد الجغرافی من المناهج الحدیثة التی تم ظهورها فی فرنسا إذ جعلت علم الجغرافیا بؤرة رئیسیة لدراسات الحقول المتداخلة. «تتمحور دراسات بعض الدارسین من مثل میشیل کلود، ودانیال هنری باجو، وجولییت ویون دوری، وویستفال، حول المکان کعنصر رئیس لأبحاثهم التی کانت تدور حول موضوعات مشترکة کالآداب والفنون. تلعب فی هذا المنحی، عوالم الرؤی والخیالات دورا مهما فی المجالات الأدبیة والفنیة إلی جانب الأمکنة والفضاءات التی تستعرض الحقائق، وعلی هذا تعتبر "الإحالة الذاتیة والإحالة الخارجیة" من الموضوعات المهمة لهذا الاتجاه النقدی. إن الأمور الحقیقیة والخیالیة متشارکة مع بعض فی النتاجات الفنیة باعتبار النقد الجغرافی.» (راجع: نامورمطلق، 1392ش: 41)

عرض برتراند ویستفال مشروعه عام 2000م بعنوان "النقد الجغرافی" إلی جانب باحثین، من مثل: غاستون باشلار، وموریس بلانشو، ویوری لوتمان، وهومی بابا الذین قاموا بتقدیم مشاریعهم فی هذا المجال. ارتکز الجانب المعرفی لنظریة ویستفال النقدیة علی آراء بعض الفلاسفة کجیل دولوز (Gilles Deleuze)، وفیلیکس غتاری (Felix Guattari)، بالإضافة إلی بعض الحقول کالجغرافیا، وعلم السرد، والتناص، وعلی هذا الأساس قام ویستفال بتأصیل مبادئ نقده النظریة علی أصول ثلاثة: الزمکانیة، وانتشال الأقلمة، والإحالیة. (نفسه)

سبق میخائیل باختین (Mikhail Bakhtin) برتراند ویستفال فی إدخال مصطلح کورونوتوب (chronotope) المأخوذ من العلوم الأساسیة والطبیعیة والذی یعنی (الزمان-المکان) إلی مجال الآداب لکن الأخیر جعل من (المکان-الزمان) بؤرة لأبحاثه. (راجع: نامورمطلق، 1394ش: 53)  لا یتصف الفضاء بالسکون فی النقد الجغرافی بل قائم علی التغیّر والتبدیل. تتکثر الفضاءات فی هذا الاتجاه النقدی بحیث تمثل مجموعة جزر (أو فضاءات تخلق فضاءا شاملا) تتصف بالحیویة. یختلط هذا التکثر التصویری فی الفضاء بالتکثر التبئیری للموضوع إذ یؤدی إلی تشکل أنواع من الرسوم الفنیة لفضاء بعینه. وعلی هذا الأساس یرتبط النقد الجغرافی بدراسة العلاقات بین الناس والفضاءات خاصة الفضاءات الإنسانیة. یتمیز الزمان إلی جانب الفضاء بمیزة أساسیة فی هذه النزعة النقدیة حیث یعتبر عنصرا متصلا یؤدی إلی تکاثف طبقاته إلی جانب الفضاء.  «لیس الزمان باعتبار ویستفال ذاک المسار الخطی والتاریخی المعترف به فی المنظور التسلسلی إذ یعتبر استیعابه کالمکان سلسلة متداخلة بمعنی أن التکدس الزمنی یؤدی إلی تشکل طبقات متنوعة للنص فی الفضاء والجغرافیا، بحیث یمثل الزمن الحاضر الطبقة الأخیرة.» (راجع: نامورمطلق، 1392ش: 50)

یعتبر مصطلح تجاوز الحدود (transgression) مبدأ نقدیا آخر لویستفال ینشأ من مدلولات جدیدة لأن التکرار یؤدی إلی طرد المدلول وهذا هو الفضاء الجدید الذی یخلق المدلولات الجدیدة. عندما یجتاز الفنان أجواءه المتکررة بالغا تجارب الأجواء الجدیدة، تتصف أجواؤه الماضیة أیضا بالمدلول الجدید وعند العودة إلی أجوائه السابقة، یخلق الأخیر له مدلولا جدیدا. تأثر ویستفال فی شرح مفاهیم کهذه بدولوز وغتاری معتبرا مجال الآداب أفضل الطرق الممکنة لکشف اللثام عن حقائق الأجواء. بإمکان الفضاء (الأجواء) فی النتاجات الأدبیة/الفنیة المتمیزة بالأصالة أن یتشکل ویبدأ حیاة جدیدة. «فاختراق الحدود مهما کانت النیة وبأی أسلوب کان، یؤثر إیجابا فی خلق أجواء مصقولة عدیمة التجانس عدیمة الاستقرار متحولة تؤدی إلی دینامیة المبادلات الثقافیة. الفضاء الذی لا یتسع فی البُنیات المشقوقة لأیة من الثقافات الدخیلة،  بمعنی أنه لم یتم فی الثقافات الأخری التطرق إلی بنیة متآلفة للمکان ولم یتم خلقه من عند الآراء التی تجعله مماثلا.» (حاجی حسن عارضی وحسینی، 1392س: 64)

وتعتبر الإحالة نوعا من العنایة بالفضاءات الموضوعیة والخارجیة وهو عنصر أساس فی النقد الجغرافی حیث یتم فیها الإحالة إلی الأحداث الاجتماعیة وشخصیاتها إلی جانب الإحالة إلی المکان والزمان. یعتبر میکائیل ریفاتر الإحالة الماوراء نصیة (الإحالة إلی النص الفائق أو التشعبی) والإحالة التناصیة من الموضوعات المهمة فی الفنون والآداب. «یعتقد ریفاتر أن الإحالة الماوراء نصیة إحالة إلی المجتمع والواقع الخارجی والقارئ أو المتلقی یقوم بقراءة النصوص وفک شفراتها بالنظر إلی العالم الخارجی والموضوعی. لکن الإحالة التناصیة تتم بواسطة العوالم النصیة والعلاقات بین النصوص.» (نامورمطلق، 1394ش: 212) ومن ناحیة أخری یحظی الوهم الإحالی الذی رفضه بارت وریفاتر سابقا بأهمیة قصوی فی النقد الجغرافی؛ لأن الباحث باتباع هذه النزعة النقدیة قادر علی استیعاب البحث عن المصدر المکانی للأحداث الأدبیة والفنیة.

إن النقد الجغرافی إلی جانب استوائه علی الأصول النظریة، یتمتع بالمنهجیة والأسس العملیة أیضا، وهی: تعددیة التبئیرات، وتعددیة الحواس، والاستراتیغرافیا (علم الطبقات)، والتناصیة. وبما أن التناصیة تنطوی علی حجر الأساس لهذه العجالة فإن لها دورا ریادیا فی النقد الجغرافی.

فبالنسبة لتعددیة التبئیرات ینظر إلی ثلاثة أنواع بعین الاهتمام، هی: التبئیر الداخلی، والتبئیر الخارجی، والتبئیر المرکزی. ففی التبئیر الداخلی ینمو السارد فی بیئته المحلیة ویرتبط بها بشکل خاص بینما السارد فی التبئیر الخارجی لایرتبط بالمکان بل عاشه بشکل مؤقت حیث هناک نظرة استغرابیة exoticism فی هذه الرؤیة. أما التبئیر المرکزی فلا یرتبط السارد فیه بالمکان لکنه مستقر فیه، کالنازحین. (نفسه: 198) یتم فی النقد الجغرافی دراسة هذه الأنواع الثلاثة من التبئیرات إلی جانب البعض ولیس علی طرف النقیض من الآخر. والتبئیر فی هذا النقد، یقصد بها نوعیة العلاقة التی تتألف بین السارد والمکان. «ففی النقد الجغرافی تتمتع وجهة النظر الثالثة (النازح) بأهمیة بالغة حیث لها دور الصدارة فی خلق "الفضاء الثالث". والأخیر یمکن افتراضه بیئة دینامیة غیر مستقرة ناجمة عن احتکاک الثقافات المختلفة ببعض فی مکان جغرافی بعینه.» (حاجی حسن عارضی، 1392ش: 66)

لا تقتصر تعددیة الحواس فی النقد الجغرافی علی الحس البصری بل تقرّ بأهمیة الحواس کلها، إذ یعتقد ویستفال أن هناک فهما أفضل لمکان بعینه بواسطة الحواس الخمس. ففی النقد الجغرافی ما یمکّن المشاهِدَ من الاتصال بالمکان هو دراسة آفاقه الحسیة. (نفسه)

إن مصطلح الاستراتیغرافیا أو علم الطبقات مأخوذ من علم الجیولوجیا ویقصد به الاهتمام لعنصر الزمان والتغییر فی المکان والحیّز من الفضاء الخارجی. ففی النقد الجغرافی تتمع الأمکنة من الطبقات المختلفة للزمان حیث تزخر بذکریات دفینة فیها. وعلی هذا الأساس إلی جانب الزمن الحاضر لمکان ما، یعیر النقد الجغرافیُ للطبقات اللاتزامنیة (Asynchrone) أهمیة بالغة أیضا. (نفسه)

فالعلافات التناصیة فی هذا الاتجاه النقدی تسمح بإمکانیة اجتیاز حالة تجریدیة محضة إلی صورة مجسدة. تؤلف العلاقات التناصیة الفضاء الأدبی والفنی وجغرافیتهما ویتم من خلالها دراسة تقییم النتاجات الفنیة علی الصعیدین الفضاء الداخلی والفضاءات المتداخلة مع بعض. وتتجلی التبئیرات المختلفة التی اعتنی بها الکتاب والفنانون فی هذا النقد علی قدر کبیر من الأهمیة.

تعتبر تعددیة الفنون من مواضیع أخری للنقد الجغرافی ما یشیر إلی مفهوم تعددیة العلامات لأن الفنون قائمة علی نسق أو عدة أنساق سیمیولوجیة وکل منها یمیل نحو الفضاء أو الأحداث الداخلیة لها. فعلی سبیل المثال فی فن الرسم یتم الترکیز علی النسقین السیمیاء البصریة و التعبیر البصری بینما یقوم هذا النسق فی الموسیقی علی التعبیر السمعی. فمن هذا المنطلق تقوم تعددیة التبئیرات إلی جانب تعددیة الفنون بممارسة أشکال مختلفة لعملیة وجهات النظر أو الرؤیة حیث تنطوی إلی جانب البعض علی علاقات الذاتیة المشترکة والسیمیائیة البینیة. «التعالق النصی (التناص) والتعالی النصی یتألفان من الاحتکاک المعرفی للآراء المتعددة حول الفنون ما یسهّل الطرق لفهم أفضل للنتاجات الأدبیة.» (راجع: نامور مطلق، 1394ش: 192 فصاعدا؛ نامور مطلق، 1392ش: 37 فصاعدا)

وبما أن النقد الجغرافی حصیلة مرحلة ما بعد البنیویة فإنه یتعارض بشکل أو بآخر مع التجریدیة الخالصة کما یخالف خلق الصیغ المبتذلة (الکیلیشیات) وإیجاد القوالب النمطیة ولا یتواءم مع الصورولوجیا التی ترکز علی المکان من وجهة نظر الکاتب کما لا یتفق مع البنیة الأفقیة التی تعتبر من رموز الذاتیة. وانطلاقا من هذا کله یقوم التعالق النصی (التناص) والتعالی النصی بإنکار الذاتیة الخالصة باعتبارهما عناصر مهمة فی النقد الجغرافی. فالنصوص المتنوعة ذات التبئیرات المختلفة بالإضافة إلی علاقاتها التناصیة بالأزمنة المتنوعة تمهد الطریق لابتعاد الأبحاث العلمیة المتسمة بالذاتیة واقترابها من الحقائق الحسیة (الموضوعیة) وهذا هو الهدف الرئیس للنقد الجغرافی.

خلفیة البحث

إن هناک دراسات طفیفة جدا تم إنجازها حتی الآونة الأخیرة فی مجال التناص علی أساس النقد الجغرافی ویمکن اعتبار کتاب برتراند ویستفال بعنوان la geocritique الذی صدر عام 2000م باللغة الفرنسیة من أولی الدراسات الطلیعیة المستقلة من نوعها فی هذا المجال. هذا وإنه عقدت الندوة الأولی لدراسات علمیة کهذة فی إیران عام 1392ش ضمن الاجتماع التاسع لندوات الجمعیة العلمیة الإیرانیة للآداب المقارنة فی رابطة الفنانین الإیرانیین حیث صدر کتاب "الدراسات النقدیة: النقد الجغرافی للفن" کما یمکن اعتبار کتاب "تأثیر العوامل الجغرافیة فی الفن الإیرانی" من تألیف محبوبة مسلم زادة عام 1393ش ضمن الخطوات التالیة للباحثین الإیرانیین فی هذا المجال. لم نعثر علی خلفیة علمیة لدراسة النتاج الذی نحن بصدده (نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة) من منظور النقد الجغرافی حتی الآن.

أسئلة البحث

تسفر النصوص والرسوم الموجودة فی نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة عن التأثیر والتأثر التناصی الصریح والضمنی ما یبرزها لیس باعتبارها أکثر النسخ الخطیة تمیزا فی تاریخ إیران لتحقیق النسخ الخطیة فحسب بل باعتبارها نسخة تحمل سمات العولمة من منظور الثقافات البینیة التی تجتاز الحدود الجغرافیة. فانطلاقا من المیزات الآنفة الذکر لهذه النسخة کیف یمکن إثبات الفرضیة المذکورة بتوظیف التناص فی النقد الجغرافی؟

موجز عن نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة لصنیع الملک فی قصر کلستان

عَهِدَ محمدشاه القاجاری أیام حکمه إلی صنیع الملک (أبوالحسن غفاری) بالرسم الفنی للنسخة الخطیة لترجمة ألف لیلة ولیلة القاجاریة إلا أن الأخیر أُرسل فی بعثة إلی أوروبة فی الأعوام 1264-1261ق ما أدی إلی إرجاء الأمر إلی فترة حکم ناصرالدین شاه القاجاری. کان صنیع الملک فنانا طبیعانیا یعشق البورتریه أو رسم الأشخاص کما یکتب دوست علی خان معیر الممالک فی کتابه "رجال العصر الناصری" عنه: «کان صنیع الملک من طائفة "غفاری" وبما أن ناصرالدین شاه القاجاری کان محبا فنّ الرسم یعمل فی مجال بورتریه رصاص، محاکیا الوجوه والأشخاص، أمر بإرسال میرزا حسن خان صنیع الملک فی بعثة إلی أوروبة بعد أن وجد فیه الموهبة الفنیة، للارتواء من تفاصیل هذا الفن حیث مارس الأخیر نشاطاته الفنیة فی باریس وروما لعدة أعوام عاکفا علی الدراسة والتجوال فی المتاحف الأروبیة أیام فراغه. وبعد عودته إلی إیران کُلّف بإدارة المنشورات إذ کان یرسم وجوه الأمراء والنبلاء الإیرانیین والأجانب للنشر فی الصحف المصورة آنذاک. کانت مواهبه الفنیة تتجلی فی الطلاء الزیتی والمحاکاة وتقلید اللوحات الفنیة.» (معیر الممالک، 1361ش، ج4: 273)

تُصنَّف نسخة ألف لیلة ولیلة القاجاریة ضمن فرع الرسم الفنی للنسخ الخطیة حیث انتهجت فیها عناصر الزمان والمکان للتعبیر عن المختلجات النفسیة للرسوم نهجا جدیدا لا نعهد له خلفیة فی تاریخ فن الرسم الإیرانی. فبالرغم من أن الموضوع یحظی بأهمیة بالغة فی الرسم والزخرفة إلا أن صنیع الملک قام بإبداع لوحات ورسوم لمجالس حکایات ألف لیلة ولیلة موظفا السیمیائیات البینیة. فمصطلح "التّفرنُج الفنّی" الذی شاع للفن فی العصر القاجاری وأصبح یُطلق علی عدد هائل من النتاجات الفنیة فی هذا العهد یشیر إلی سمة بین ثقافیة فی تلک النتاجات بإدماج کم کبیر من علامات الفن الأوروبی فی الفنون الشرقیة.

وبالرغم من أن عملیة التفرنج هذه بدأت منذ عهد رضا عباسی فی فن الرسم الإیرانی، إلا أنها بلغت ذروتها فترة الحکم القاجاری إذ عثر صنیع الملک علی أسالیبه الخاصة بإدخال سمات ثقافیة بینیة کثیرة إلی فنه التصویری والتذهیبی. یمکن تقدیم النماذج التالیة ضمن العلامات الدخیلة المذکورة: تألیف العناصر الفنیة، والفنون الخطیة، ومراعاة نسبة المشاهد والأشکال الإنسانیة والطبیعیة، والجلاء والقتمة، ومصدر الضوء الثابت. (الرسم1)

 

 

 

 

 

(الرسم1، المشهد الثالث للّوحة الثالثة) 

 

 

 

 

 

 

«ولد صنیع الملک عام 1231ق فی مدینة کاشان وتعلّم الرسم عند محمد علی الذی کان رساما ذائع الصیت فی طهران فی عهد فتح علی شاه القاجاری. ثم أرسل فی بعثة إلی أوروبة وعند عودته منها 1245ق عکف علی تذهیب نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة بصحبة 34 فنانا من تلامذته فی مجمع الصنائع الناصریة (أکادیمیة الفنون الناصریة) الذی أنشأه میرزا محمد تقی خان رئیس الوزراء الملقب بأمیر کبیر بین الأعوام 1268-1264ق. تم اختیاره عام 1277ق رئیسا لما یسمی بدار الطباعات الملکیة. وافته المنیة عام 1284ق فی سن تناهز الثالثة والخمسین. إنه کان طلیعة الفنانین الإیرانیین فی القیام بإدماج التقالید الإیرانیة فی العناصر الأکادیمیة الغربیة ولغتها بالشکل الواعی بعد خضوعه للفنون الأکادیمیة الأوروبیة فی القرن التاسع عشر المیلادی.» (راجع: فدوی، 1394ش: 153-146)

تم إنجاز نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة لصنیع الملک بین أعوام 1275-1268ق فی 2285 ورقة إذ تشمل علی نصوص الکتاب فی 1142 صفحة بینما تصل صفحات الصور والرسوم إلی 1143 صفحة کما تتألف من 3655 مشهدا یمکننا عدّها متحفا شاملا للثقافة القاجاریة بأسرها. إن لوحات صنیع الملک ورسومه تحظی بأهمیة بالغة فی التعریف بالآداب والتقالید القاجاریة إلی جانب الجوانب الثقافیة والاجتماعیة لهذه الفترة حیث تسمح للباحث أن یطّلع من خلال هذه الصور علی کافة العناصر الجغرافیة لهذه الفترة من حیث أسالیب العمارة والفضاءات المفتوحة والمغلقة فیها والزخارف المرتبطة بها. یمکننا اعتبار صنیع الملک ثانی أبرز رسام إیرانی ابتعث لأوروبة لدراسة الفن فی متاحف فلورانس وروما بعد محمد زمان (رسام العصر الصفوی). إنه وصل إلی فهم جدید للفن الشرقی بإدماجه الفنون الغربیة مبدعا أسالیب مستقلة فی نتاجاته الفنیة. یمکننا مشاهدة هذا الاحتکاک بین التقالید والحداثة فی کل من أسالیبه فی الرسوم واللوحات الفنیة.

تم رسم السرد النصی فی ألف لیلة ولیلة بشکل متدرّج، هذا بالإضافة إلی استغلال أسلوب ثنائی الأبعاد فی إبداع الرسوم الفنیة. ولتقدیم قراءة تناصیة فی التعبیر البصری للوحات، قام الفنان بخلق الفضاءات فیها بوجهات نظر مختلفة ومزجها بالسرد القصصی. وبالرغم من أن صنیع الملک کان قد تعرّف علی المنظوریة الأروبیة إلا أنه لجأ إلی أسلوب الرسم المنظوری الشرقی فی خلق لوحات ألف لیلة ولیلة «إذ یتمتع الفن الشرقی من الذاتیة (الوعی الذاتی) القائمة علی التجارب الذهنیة خلافا للفن الأوروبی الذی بُنی علی المؤثرات المتمثلة فی الموضوعیة.» (ذکاء، 1382ش: 32) یلعب صنیع الملک دورا ریادیا فی المزج بین الذاتیة والموضوعیة ما سمّاه باختین بعد ذلک بالهایبریداسیون أو (hybridation) تهجین الفنون. «اعتنی باختین فی دراساته للنتاجات الأدبیة إلی جانب النصوص، بالهایبرتکستات (النص الفائق) عنایة خاصة حیث عالج من خلالها الدور الثلاثی للمؤلف، والبیئة، والمتلقی. إنه یعتبر النتاجات الأدبیة فی باطنها بالظواهر الاجتماعیة معتبرا دوستویوفسکی کاتبا أقبل علی حیاة الناس العادیة والروتینة لخلق عالم متعدد الأصوات (Polyphonie) (بولیفونی) فهو یعتقد أن ما یتمتع بالأسلوب الأصیل المتعدد الأصوات هو الحیاة الواقعیة والاجتماعیة.» (راجع: نامور مطلق، 1394ش: 66 فصاعدا) فعن طریق المزج بین الحالتین الموضوعیة والذاتیة یمکن الاستحواذ علی تعددیة الأصوات فی الآداب والفنون ولقد قام صنیع الملک فی عهده بتمثیل هذه النزعة الفکریة قبل أن تتولد هذه التیارات الأدبیة والفنیة. فإنه بعد مزج فضاءات حکایات ألف لیلة ولیلة بالمجتمع والثقافة اللذین یعیشهما واستبدال الأبطال القصصیة بشخصیات العهد القاجاری توصل إلی خطاب فنی حدیث خلق منه فنانا یتمیز بأسلوبه الخاص.

إن التیار الإنسانی السائد فی الرسم الأوروبی عند إقامة صنیع الملک فی أوروبة، لم یبعده کلیا عن التطرق إلی الدور الذی یلعبه الخیال فی رسوم ألف لیلة ولیلة. فالمشاهد الخیالیة والوهمیة والأسطوریة فی رسوم الحکایات جعلته لا یزال متمسکا بنصوص الحکایات إلی جانب التقالید الإیرانیة فی إبداع اللوحات ورؤیته الذاتیة. إن ما یجعل صنیع الملک فریدا فی أسالیبه الفنیة یتجلی فی استخدامه للضوء ووجهة نظره الداخلیة والخارجیة والتنوع فی خلق الفضاءات الداخلیة والخارجیة والعناصر التألیفیة البسیطة والمعقدة وأخیرا التزیین الداخلی للرسوم. فهذه النسخة الخطیة بوصفها ألبوما مثالیا للثقافة القاجاریة، تنم لوحدها عن العلاقات النصیة وفن الرسم الإیرانی الذی تم إبداعه من جراء الأسالیب التناصیة المختلفة إلی جانب العلاقات الموجودة بین السیمیائیات البینیة للنص المکتوب وفن الرسم. (الرسم2)

  

 

 

 

(الرسم2، المشهد الثالث للوحة الثامنة)

 

 

 

 

للحکایات العشرینیة الأولی لألف لیلة ولیلة دور مؤثر فی عملیة السرد القصصی فیها لأن حجر الأساس لجمیع حکایات المجموعة موضوع وفق الحکایات الأولی. (حسینی وقدرتی، 1391ش: 15) فحکایة "الحمال مع البنات" باعتبارها المجموعة الثانیة عشرة لسلسة حکایات ألف لیلة ولیلة فی المجلد الأول جاء ذکرها بنفس العنوان ضمن ست حکایات منفصلة عن بعض بالعناوین المختلفة، کالتالی: "حکایة الصعلوک الأول"، و"حکایة الصعلوک الثانی"، و"حکایة الصعلوک الثالث"، و"حکایة الصبیة الأولی والکلبتین"، و"قصة الصبیة الثانیة المضروبة"، وهناک حکایة مستقلة تحمل عنوان "قصة الغلام الکذوب"، وتنطوی هذه الحکایات الست علی هدف رئیس وهو انفلات شهرزاد من سجن شهریار.

 یتفق الموضوع الرئیس لحکایة "الحمال..." مع الموضوع الرئیس للحکایة الأولی لألف لیلة ولیلة وهو الخیانة لأنها لاترتبط بجنس الشخصیات القصصیة وإنما تصل بنوعیة هؤلاء الشخوص. إن هذه الحکایة تندرج ضمن حکایات زیارات الخلیفة اللیلیة التی ترتبط بشخصیات رئیسة من مثل هارون الرشید وجعفر البرمکی والوزیر ومسرور الخادم. والأحداث التی تخلق سیر هذه الحکایات کثیرة تتمثل فی: الغرائب والعجائب، والخدیعة، والمخلوقات الوهمیة، الأشیاء السحریة والرمزیة، واستحالة الشخصیات، وکید النساء، وتحدُّر الأبطال من سلالات ملکیة، والهویات المجهولة، وارتداء الملابس المغایرة، والرؤی والأحلام، وخرق العادات، والسرقة، والشعوذة بحرق الشَّعر، وفک الطلسمات، والسحر، واللقاءات السریة، والسفر، وتحمل المشاق، والابتلاءات.

تم اختیار حکایة "الحمال مع البنات" فی دراسة توظیف التناص والنقد الجغرافی لویستفال علی أساس ثلاثة مبادئ، أولا لأنها تندرج کما أشرنا سابقا ضمن الحکایات العشرینیة الأولی لألف لیلة ولیلة ما یجعلها ذات أهمیة کبیرة فی عملیة تکوین الحکایات. ثانیا لأن الرسوم واللوحات الموجودة فی هذه النسخة والتی تشمل خمس عشرة لوحة فنیة تتفاوت من ثلاثة إلی ستة مشاهد، تتمتع بتنوع بصری واسع بحیث تشتد الحاجة إلیه فی النقد الجغرافی، وثالثا والأهم من کلّ ذلک أن نوعیة الشخصیات القصصیة التی تلعب دورا فی الحکایات إلی جانب الرسوم والجانب الذاتی المرافق للجانب الموضوعی ـ الذی یکون موضوع هذه الدراسة الرئیس ـ کلّ ذلک ینم عن الجمع بین الذاتیة والموضوعیة فی هذه النسخة یمکن تطبیقه علی حکایات أخری لألف لیلة ولیلة تحمل هذا الأسلوب السردی.

 

دراسة العلاقات التناصیة فی نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة

إن هناک لاتوجد نصوص مستقلة عن النصوص السابقة فی المنظور التناصی وعلی هذا الأساس یمکن للنص أن یحیا باستخدام النصوص الأخری. فما یلاحظ فی العلاقات التناصیة یمکن ملاحظته فی العلاقات بین الفنون بحیث تتولد الأدوار الحدیثة من شقیقاتها السابقة تم تقدیمها فی قوالب حدیثة. هذه الشبکة المعقدة والمتماسکة للنصوص من ناحیة وللأدوار من ناحیة أخری تخلق علاقات خطابیة حدیثة فی الآداب والفنون بحیث یمکننا افتراض الحضارة البشریة ولیدة هذه العلاقات للسیمیائیات البینیة وهذا الأمر یؤدی إلی تخلص الفنان من ورطة التکرار والحلقات المفرغة ورکونه نحو الإبداع الفنی. فالتناص بوصفه فرعا من فروع السیمیائیات یعمل جاهدا علی تشفیر النتاجات الفنیة والأدبیة وفک تشفیرها وکشف الدلالات الموجودة فیها. فالتناص ینطوی علی علاقات متنوعة یمکن الإشارة إلی علاقات ضمن ثقافیة Intracultural وعلاقات بین ثقافیة Intercultural . ففی تناص العلاقات ضمن ثقافیة یتم معالجة نصین من ثقافة واحدة بینما یعالج تناص العلاقات بین ثقافیة نصین من ثقافتین مختلفتین. فنسختنا الخطیة القاجاریة یمکنها أن تکون متباینة من کلا المنظورین الثقافیین الضمنی والبینی بالنظر إلی الحکایات الموجودة فیها لأن جذور الحکایات المختلفة من شتی المناطق الجغرافیة فی الشرق تعبر عن علاقات بین ثقافیة معینة بینما الحکایات ذات الجذور الجغرافیة الإیرانیة والتی تتواءم ورسوم صنیع الملک تمثل علاقات ضمن ثقافیة. ففی حکایة الحمال مع البنات التی تحدث فی بغداد نجد أنها تمثل علاقات تناصیة بین ثقافیة ما أشار إلیها ویستفال فی مبادئه النظریة والمنهجیة للنقد الجغرافی. تجدر الإشارة إلی أن العلاقات التعبیریة والتصویریة فی ألف لیلة ولیلة نظرا إلی رسوم صنیع الملک تنتمی إلی نسقین متباینین للسیمیائیات التعبیریة والتشکیلیة وهذا النوع من العلاقات یصنّف ضمن تناص السیمیائیات البینیة الناجم عن العلاقة بین الآداب والفنون. وما یؤخذ بعین الاعتبار فی دراسة الأنساق التعبیریة والتشکیلیة الموجودة فی ألف لیلة ولیلة هو دراسة التعالی النصی. فبالإضافة إلی نصوص الحکایات التی تشیر إلی العلاقات التناصیة تلعب العناصر المتعالیة للنص (کالکاتب والبیئة والمتلقی) فیها أیضا دورا أساسیا.

إن ألف لیلة ولیلة بوصفها نصا یتعامل مع الموضوع (الإنسان) تعدّ ضمن نصوص تناصیة تلعب دورا مهما فی توزیع الثقافات المختلفة الجغرافیة. «إن العلاقات الاجتماعیة فی اعتقاد باختین تعد من أهم الوسائط لعلاقات التعالی اللغوی ما یسفر عن الارتقاء بمستوی اللغات والفنون والآداب مقتربا إیاها من الخطابیة (Diaolgisme) بالابتعاد عن الأصوات الأحادیة.» (Bakhtin, 1970: 35؛ نامورمطلق، 1394ش: 73)

إن ألف لیلة ولیلة التی ذاع صیتها فی مجال حوار الثقافات المختلفة فی شتی العهود التاریخیة، تعتبر نصا متکثر الأصوات معبرا عن أحداث الحیاة الاجتماعیة. لقد عالج باختین هذا الموضوع فی نظریة تعددیة الأصوات (polyphonie) معتبرا النص ظاهرة اجتماعیة. ففی حکایة الحمال مع البنات حدث هذا التکثر الصوتی بین نصوص الحکایات فی بغداد بوصفها مشهد الأحداث وبین رسوم النسخة الخطیة التی تم إبداعها فی طهران. أشرنا سابقا أن دوستویوفسکی فی اعتبار باختین یعد النموذج الأعلی للتعدد الصوتی فی مجال الآداب لأنه قرّب الروایة إلی حیاة الناس فی عهده وهذا ما حدث تماما فی رسوم صنیع الملک فی مجال التعبیر البصری وتمثیل رسوم حکایة الحمال مع البنات فی التاریخ الاجتماعی للعصر القاجاری. ففی هذه الرسوم لم یخدم فن الرسم تزیین النصوص وتهذیب الکتاب فحسب بل تم توظیف الفن فی حکایات ألف لیلة ولیلة الشعبیة لیعالج سردا اجتماعیا لفترة معینة من تاریخ العهد الناصری. (الرسم3)

 

 

 

 

(الرسم3، المشهد الأول للوحة الأولی)

 

 

 

 

 

لابد من وجهات نظر متعددة لظهور فن أصیل للابتعاد عن الجزم الفنی وللإفضاء إلی تغییر فی مجموع النسق الدلالی للتعبیر الفنی. ففی البعد الثنائی الذی تشیر إلیه کریستیفا، تبتعد اللغة والتعبیر الفنی عن ما یسمی بالتعبیر الدارج لیتم عملیة استبدال المعانی الصریحة والواضحة بالمعانی الضمنیة. إن العلاقة الثنائیة التی تتشکل خارج النصوص تؤدی إلی معالجة دخول التاریخ فی النص ودخول النص فی التاریخ ما تسمیه کریستیفا "بالقیمة الاجتماعیة" أو "الرسالة الاجتماعیة للآداب". (kristeva, 1969: 88-89) فالثنائیة تجعل النص قادرا علی التعامل الذاتی والغیری. والمیزة التناصیة التی تشیر إلیها کریستیفا تتحقق بعد التفاعل الثنائی فی نص ألف لیلة ولیلة بشکل عام وفی حکایة الحمال مع البنات بشکل خاص إذ نعثر فی رؤیة صنیع الملک الثنائیة (رؤیة خلق الرسوم المأخوذ عن الأحداث القصصیة) علی محاکاة النص فی التاریخ والرسم القاجارییّن. فکما أسلفنا سابقا عن حضور النص فی النصوص السابقة للحکایات بالنظر إلی ما تبقی من تاریخ فن الرسم لمرحلة ما قبل القاجاریة تحوّلت هذه النسخة إلی من ألف لیلة ولیلة إلی نص سمعی/بصری ـ بواسطة هذه الثنائیة ـ بحیث یمکن خضوعه للدراسة العلمیة من المنظورات المختلفة التاریخیة والاجتماعیة والفنیة وغیرها. لقد استبدل الفضاء الجغرافی لبغداد فی حکایة الحمال مع البنات، بالسوق الناصریة والبیوت المشیدة بالآجر والعمارة الحدیثة المأخوذة من أوروبا وزخرفات العمارة الإیرانیة الزاخرة بالجمال وظهور عناصر التقدم الصناعی کالسفن البخاریة وغیرها ما أدی إلى خروج النص عن الفضاء المغلق فی فترة تاریخیة بعینها جاعلا إیاه نصا مفتوحا یمکّنه من التفاعل مع الفترات المختلفة التاریخیة.

یرى رولان بارت أن التناص من أهم العوامل المؤثرة فی حیویة النص حیث یتسم النص بدون العلاقات الشبکیة التناصیة بالتوقف والجمود. (Barthes, 2002: 451) فالنص المولد هو الطبقة التحتیة التی تؤدی إلى کشف الدلالات مقابلا للنص الظاهری بوصفه الطبقة الفوقانیة للنص. فالطبقة المولدة هی التی تسمح بالتأویلات المتنوعة والمتلقی یستطیع کشف اللثام عن الطبقات المختلفة للنص بمساندة خلفیة قراءاته التناصیة. فبالنظر إلى هذا الأسلوب المعتمد علی تواجه علاقات السیمیائیات البینیه بین حکایة الحمال مع البنات ورسوم صنیع الملک، یمکن الإشارة إلى أن هذه الحکایة تألفت من الطبقتین المتباینتین المولدة والظاهرة. فالطبقة الظاهرة التی تحتوی على المعنى العام للحکایة وتفسر فی الثقافة العامة بزیارات الخلیفة اللیلیة لاحتواء الظلم والتمییز، تتفاعل مع الطبقة المولدة للنص التی یمکن فیها العثور على تفاسیر العلوم الاستعرافیة المختلفة. وما یجعل هذه الحکایات مرتبطة بالنصوص السابقة لها هو موضوع الخیانة التی تسردها شهرزاد بوصفها ساردة کل الحکایات لإیصالها إلى شهریار فی تقمصها الأدوار المختلفة لشخصیات الحکایة غیر الأصلیین من ناحیة وإلی متلقی هذه الحکایات من ناحیة أخرى ما استغله صنیع الملک فی السرد التشکیلی لرسومه بشکل آخر. فالنسق اللغوی الذی یعبر عن النص والنسق غیر اللغوی الذی یتطرق إلى فنون أخرى یمکن عدهما فی اعتبار بارت نصا ـ لکن بتعابیر مختلفة ـ فإنه یتحدث عن الفن وغیر الفن بأسلوب واحد کأنه لا یوجد اختلاف کثیر بینهما، قائلا: «وتحقیقا التناص یعنی استحالة الحیاة خارج نطاق النص اللامتناهی؛ کان هذا النص لبروست أو نصا صحفیا أو صورة تلفاز: فالکتاب یخلق المعنى والمعنى یخلق الحیاة.» (Barthes, 1973: 51؛ نامورمطلق، 1394ش: 174) فبالرغم من أن التیارات السیمیائیة فی ثوبها العصری لم تبصر النور آنذاک لکن صنیع الملک کان فی السرد التشکیلی لحکایة الحمال مع البنات مهتما بالعلاقات السیمیائیة البینیة بالشکل الذاتی فی رسم لوحاته الفنیة. فإنه قام بسرد حکایات ألف لیلة ولیلة فی الطبقة الفوقانیة للنص والشکل البصری للرسوم إلا أن الطبقة المولدة للتعبیر التصویری لفنه یعالج ثقافة مستقلة عما وردت فی الحکایات. والواقع أن هذه هی علاقات تناص سیمیائیة بینیة لرسوم صنیع الملک التی جعلت هذه النسخة فی تاریخ النسخ الإیرانیة تمتاز بمکانة فریدة. إنه بالرغم من تأثره بتقالید الفنون التشکیلیة الإیرانیه من النواحی المتعددة إلا أنه فی تعبیره الفنی وآرائه التفسیریه فی العهد القاجاری تطرق إلی طبقات مختلفة للتعبیر.

ففی نسخة صنیع الملک وصل النسقان اللغوی والتصویری إلى التفاعل مع بعض فی خطاب تناصی. یعتقد جینی أن التناص یبلغ آفاقه الواسعة بعد إمکانیة العلاقة بین النصین فی الجوانب المتعددة مشیرا إلى شکلین من التناص: الهشّ والمحکم، مضیفا إلى أن العلاقات التناصیة إذا اتخذت علاقات على الصعیدین الشکل والمضمون فإنها تؤدی إلى قوة التناص ولکن التناص یتسم بالهشاشة إذا کانت هذه العلاقة على الصعید الشکلی الخالص. (نفسه: 189) فالطبقتان المولدة والفوقانیة لنص ألف لیلة ولیلة فی تفاعلهما مع الطبقتین الدلالیتین لرسوم صنیع الملک زودتاهما بتناصیة محکمة ساقتهما من الشکل إلى المضمون. ینقل نامور مطلق عن جینی أنه قال فی التعالق النصی بوصفه أحد فروع المتعالیات النصیة القائمة على التفاعل: لا حیاة للنص الثانی ما لم یکن النص الأول موجودا. (راجع: نامورمطلق، 1395ش: 399) وهذا یعنی العلاقة الموجودة فی نسختی صنیع الملک لألف لیلة ولیلة.  بمعنى أنه إذا لم تکن ألف لیلة ولیلة فی حیز الوجود، لما کان السرد التشکیلی لصنیع الملک موجودا، لکنه بعد تشکیل وتفاعل هذین النسقین للتعبیر على المستویین الشکلی والمضمونی توسعت التناصیة التی حدثت بین حکایات الکتاب وسرد الفنان التشکیلی لتشمل کلا من الشکل والمضمون.

هذا وإن الإحالتین المتعالیة للنص والتناصیة اللتین تؤخذان بعین الاعتبار فی سیمیائیة التناص ما تطرق ریفاتر إلیه (راجع: نامورمطلق، 1394ش: 212) یمکن مشاهدتهما فی نسختنا الخطیة بتباین فی الآراء الوظیفیة ویعود تضاعف أهمیة هذه النسخة من المنظور التناصی فی النقد الجغرافی إلى الإحالات المتعالیة للنص فی رسوم صنیع الملک ما یقدم قراءة مختلفة عن الأوضاع الاجتماعیة والثقافیة السائدة لتلک الفترة. فالدلالات الضمنیة فی هذه النسخة نظرا إلى النصوص المقروءة والمرئیة لدى المتلقی قد تنطوی علی نتائج متباینة. إن هذه الدلالة التی تحصل بالأسالیب المتفرعة والمتشعبة یمکن مشاهدتها فی کل من الحکایات والرسوم بحیث لا یمکن استیعاب النصوص والسرد التشکیلی لها بالأسالیب الخطیة ما یجعلنا فی أمسّ الحاجة إلی الدلالات الضمنیة للتمکن من استیعابها. یستلزم التطرق إلی الرؤیة الموضوعیة لفک شفرات نتاجات صنیع الملک حیث إنه قام بفک فضاءات رسومه الفنیه عن النصوص للتطرق إلی الدلالة الضمنیة ولیحصل من هذا المنطلق علی الدلالات المتعددة التی تعتبر من المبادئ الرئیسة للتعبیر الفنی. فعلى هذا الأساس ابتعد الفنان عن الزمن السردی لحکایة الحمال متطرقا إلى التعبیر عن التاریخ الاجتماعی لعصره. وهذا ما أدی إلی عدم اهتمامه بالسرد الخطی لحکایاته إذ یمکن إیصال الفنان إلى الدلالات الصریحة فی الفضاء المغلق وبدلا من ذلک قام بعرض مفاهیمه الذاتیة الذهنیة إلی الإحالات المتعالیة للنص التی تجعل الفنان مرتبطا بالمجتمع والواقع الخارجی.

لقد تبین عند دراسة آراء منظری علم التناص من باختین حتى جینی والتی انطوت علی موضوعات مرتبطة بنسخة ألف لیلة ولیلة أنها بوصفها النتاج الأدبی والفنی زاخرة بتوظیف مختلف فروع التناص ما یمیزها ویضعها بمکانة مرموقة لتاریخ تحقیق النسخ الخطیة وزخرفتها الفنیة من حیث الرسوم فی العالم. هذا وإن التناص فی النقد الجغرافی لبرتراند ویستفال دلیل آخر على ذلک إذ یحدد دور هذا الاتجاه النقدی فی نسخة ألف لیلة ولیلة أکثر من ذی قبل.

المبادئ النظریة للنقد الجغرافی لویستفال فی نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة لصنیع الملک

لازال الفلاسفة عبر التاریخ اهتموا بالدراسات الزمانیة والمکانیة لکن ما یؤکد علیه ویستفال فی النقد الجغرافی هو العلاقة بین المکان والجغرافیا حیث یفتح هذا المنظور النقدی آفاقا جدیدة علی حقول متداخلة کثیرة. اعتنت رسوم النسخة الخطیة لألف لیلة ولیلة بالمکان والزمان بوصفهما عنصرین غیر قابلین للتفکیک یمکن العثور علیهما مع بعض وخلافا لما حدث فی مشاهد أحداث النسخة الأصلیة لحکایات ألف لیلة ولیلة التی تسودها عناصر اللازمکانیة. فهناک مکان عام مثل "بغداد" یدعی مدینة فی جغرافیا لا مکانیة یرافقه زمان غیر محدد (اللازمان) باستخدام بعض القیود، مثل: یوم من الأیام، اللیلة، بعد فترة، لیلة ما، سنة ما، و... . إن مسرح الأحداث لحکایة الحمال مع البنات حقیقی فی معظمه بحیث تجری الأحداث فی أمکنة لها ظهور خارجی: کالأسواق، وتحت الأرض، وفی البحار، والمنازل، و ... لکن أحداث هذه المشاهد تتسم بالغرابة والسریالیة وهکذا یتم الالتحام بین المسرح الجغرافی الحقیقی والأحداث غیر الحقیقیة ما یؤدی إلی ظهور أصالة الحقیقة الروائیة لدی المتلقی. إن هذا النمط من شمولیة المکان واللازمانیة فی حکایات ألف لیلة ولیلة بالمقارنة مع رسوم صنیع الملک الجاریة فی المکان والزمان المحددین وفی البیئة الجغرافیة والزمانیة للعهد الناصری یکشف عن أهمیة النقد الجغرافی فی النتاجات الأدبیة والفنیة. یندمج العالم الحقیقی المسکون للشخصیات الافتراضیة الروائیة فی عالم الرؤى والخیالات لتلک الشخصیات. فیتطابق النوعان من الإحالة الذاتیة والغیریة اللتین یتم تعیینهما بصورة مشترکة فی النقد الروائی، مع هذا النتاج الفنی الذی یتصل بالواقع تارة وبالخیال تارة أخرى. وهذا إن دل على شیء فإنما یدل على أن موهبة صنیع الملک الفنیة لا تنحصر فی تصویر رسوم نسخة ألف لیلة ولیلة بل تتعدى إلى آفاق فکریة سامیة تؤدی إلى تطبیق الحکایات فی إبداعه للوحات ألف لیلة ولیلة الفنیة.

المکزمانیة

سبقت الإشارة إلى ارتکاز مبادئ النقد الجغرافی النظریة لویستفال على ثلاثة أصول رئیسة، هی: المکزمانیة، وانتشال الأقلمة، والإحالیة ومن هذا المنطلق ترتبط الأصول الأدبیة والفنیة فی المکزمانیة إلى فضاءات وأزمنة لا تتحقق بالشکل التجریدی. إن هذا الفضاء لا یزال مرتبطا بفضاءات أخرى لاتسامه بالدینامیة والحرکیة إذ تؤخذ فی النتاجات الأدبیة والفنیة تجارب بین فضائیة وبین زمانیة بعین الاعتبار. والفضاءات الإنسانیة تحظی دائما بأهمیة بالغة ولا یمکن للإبداع الفنی وفقا للمکزمانیة أن یکون منفصلا عن العالم الخارجی والجغرافیا. وبناء على ذلک یتمتع مفهوم المدینة بأهمیة کبیرة. إن هذا المفهوم فی رسوم صنیع الملک على الصعیدین الحقیقی والخیالی، تم تحقیقه فی خضم الموضوع القصصی بحیث تم ترسیم الفضاءات الموجودة بطهران فی العصر الناصری بالنمطین المفتوح والمعلق فی هذه الرسوم، بینما کان یتحقق مفهوم المدینة والجغرافیا فی النسخ الخطیة قبل هذه الفترة بالشکل التجریدی ولیس بالضرورة على أساس الحقیقة المکزمانیة لعصر الفنان. ومن هذه الوجهة فإن رسوم نسخة ألف لیلة ولیلة لصنیع الملک فی تعددیة الدلالات بما تبقی من العمارة المدنیة للعصر القاجاری، تعبر عن المدینة سواءا فی تعبیرها عن الموضوعات أو الفضاءات. وهذه المحاکاة لفضاء مدینة طهران فی العهد الناصری انعکست لا فى الجغرافیة البیئیة للرسوم فحسب بل فی الزخرفات المرتبطة بها أیضا بمعنى أنه ما أدی إلى خلق رسوم هذه النسخة هو مشاهدات صنیع الملک الموضوعیة لمکزمانیة عصره وبیئته. فمدینة طهران التی رکضت نحو الأمام بسرعة فائقة فی مسار تغییر طبقاتها المدنیة تعتبر فی رسوم نسختنا الخطیة، الطبقة الأخیرة التی تم رسمها الفنی فی عهد صنیع الملک لأن الفضاء الإنسانی لمدینه طهران بما نعهده الیوم کمدینة فی الطبقة الموجودة، خضع لتغییرات شاملة بالمقارنة مع رسوم صنیع الملک، ما یؤدی إلى انفصاله الشامل عما کان علیه فی العهد الناصری. ففی الصورة التالیة نشاهد واجهة للغرف القاجاریة بما تحتویه هذه الغرف من موضوعات. (الرسم4)

 

 

 

 

(الرسم4، المشهد الثانی للوحة الثانیة عشرة)

 

 

 

 

 

انتشال الأقلمة

فی مفهوم انتشال الأقلمة باعتباره محاکیً بالنمط الحدیث فی أیة مرحلة من مراحل النقد الجغرافی، یتمثل الفضاء بصورة متباینة، ومزیجة، وغیر متماکنة. «باعتقاد ویستفال، یعتبر الأدب أفضل الطرق الممکنة لاکتشاف حقیقة الفضاء حیث البیئة الجغرافیة فی الفضاء الإنسانی تتلاقى بالأشکال الثابتة.» (راجع: نامور مطلق، 1392ش: 51) بینما یتسم الفضاء فی الآداب بتعددیة ترافقها محاکاة حرة یمکن للآداب استبدال عدم التماکن بالتماکن. فالفضاء فی کل نتاج أدبی/فنی یمکنه التزود بتنشئة وحیاة حدیثتین وجعل المتلقی قادرا على أن یکون عائما فی ذاک الفضاء الحقیقی/الخیالی. وبناء على هذه الرؤیة تعتبر نسخة صنیع الملک نموذجا رصینا لانتشال الأقلمة فی النتاج الأدبی والفنی. إن صنیع الملک فنان سافر من مسقط رأسه کاشان إلى طهران ومن ثم إلى إیطالیا لاکتساب تجارب جدیدة من الفنون الغربیة فی تخصصه الأصلی فی مجال الرسم. فإقامته فی فضاءات جدیدة فنیة انتهت إلى إبداع رسوم جدیدة ما زوّده بابتداع طرائق حدیثة مستلة من مفاهیمه السابقة. فإنه فی رسومه إلى جانب تمسکه بتقالید الرسم الإیرانی فی حقول مثل الأضواء والأسلوب المنظوری والطلاء، یستخدم طرائق مختلفة لإدخال بعض العناصر الغربیة فی رسومه، مثل: الاعتماد على الضوء، والظل، ومراعاة نسبة المشاهد والأشکال، وتألیف العناصر الفنیة، والحالات النفسیة للشخصیات، ولغة الجسد، والملابس، والعناصر المعماریة، وبورتریه الوجوه (لمنتسبی البلاط)، والعادات والتقالید السائدة فی العهد القاجاری حیث وجّهت الفنانَ نحو رؤیة موضوعیة حدیثة فی إبداع رسومه. فالفضاء مصقول متغیر یؤدی إلى حیویة فی التبادل الثقافی وهذا موضوع یعالج حالیا فی مجال النقد الجغرافی للنتاجات الفنیة. إننا نرى فی تاریخ تحقیق النسخ الخطیة فی إیران حتى مرحلة تسبق العهد الصفوی ونزوح الفنانین، أن الفنان فی رسم فضاءات رسومه یعتمد على مشاهد ذاتیة لا تتطابق الحقائق الموضوعیة والعالم الخارجی تطابقا تاما. فهذه النسخ التی کان یتم فیها رسم ذروة القصة أو الجزء الحاسم لها تنطوی عادة على فضاءات تجریدیة ومنسابة تربی على جمال النتاجات الفنیة وبهجتها. لکن فی انتشال أقلمة فضاءات نسخة صنیع الملک الخطیة تم رسم الإنسان بوصفه "ذاتا فعالة" فی التفاعل مع فضاءات متعددة بین ثقافیة تعبر عن الطبقات السابقة الثقافیة من ناحیة وترتبط علاقة غیر منفکة مع المفاهیم الجدیدة للفضاء فی الآداب والفنون من ناحیة أخرى. اخترقت المحاکاة المکانیة الحدود الجغرافیة والسیاسیة واضعة حدودا جدیدة أمام المتلقی. ففی اللوحة التالیة التی تمثل قصة الغلام الکذب واعتقال الوزیر جعفر البرمکی، نستطیع ملاحظة وشائج لفضائها التقلیدی فی استخدام الأضواء والرسم المنظوری والطلاء فی مواجهة الفنون الخطیة وتألیف العناصر الفنیة ومحاکاة الثقافة القاجاریة. (الرسم5)

 

 

 

 

(الرسم5، المشهد الثانی للوحة الرابعة عشرة)

 

الإحالیة

إن الإحالیة بوصفها الرکیزة الثالثة لمبادئ ویستفال النظریة تتولى الجانب الموضوعی للعالم الخارجی حیث یمکن عبر هذه الرکیزة أن تکون الفضاءات والأزمنة والأحداث الاجتماعیه وشخصیاتها قابلة للإحالة. «ففی اعتقاد ویستفال لا یزال یمکن أن یکون هناک فضاء دینامی بین النتاج الفنی والعالم الخارجی. فالعلاقة الموجودة بین النتاجات الأدبیة والفنیة والعالم الخارجی قابلة للاستیعاب عن طریق التآثر (Interactio).» (راجع: حاجی حسن عارضی وحسینی، 2392ش: 65) لیس العالم الخارجی والمکان الحقیقی وحدهما قادرین على منح الدلالات للنتاجات الأدبیه والفنیة بل یمکن لتلک النتاجات أیضا منح دلالات أکثر شمولیة للزمان والفضاء لحضورها فیهما. وهذه الرؤیة إذا کانت قائمة على تعددیة التبئیرات ینقذ الفنانَ من قیود التطرق إلى الکلیشیه والقوالب النمطیة. وردت الإحالة فی نسخة صنیع الملک الخطیة بنوعیها، وهما: الإحالة إلى الفضاء والزمان، والإحالة إلى الشخصیات والأحداث الاجتماعیة. وبالرغم من أن هذه الإحالات فی نصوص حکایة الحمال مع البنات موجودة أیضا إلا أن إحالات نصوص الحکایة تنحصر فی رؤیة عامة للمکان والزمان والشخصیات والأحداث التی تقع أیام هارون الرشید فی بغداد. لکن ما یحدث فی الرسوم هو الفعل المعاکس حیث تستبدل هویات الشخصیات المهمة للحکایة بالشخصیات القاجاریة المعروفة لدی صنیع الملک کما استوحی هذا الفنان رسم المکزمانیة العامة للوحاته الفنیة من عناصر مؤلفة للعلاقات الداخلیة للنظام القاجاری حیث یمکن القول إنه فی عملیة إحالاته من الآداب إلى الفنون توصل من فترة تتسم بالشمولیة التاریخیة إلى مکان جدید قام فیه بإدراج ما یمت إلیه بصلة من العناصر الحقیقیة وشخصیات زمانه فی رسومه. وعلى هذا الأساس إن فضاء هذه اللوحات بوصفه مصدرا للمکزمانیة الجغرافیة فی حیاته یتناغم والحقیقة الخارجیة المتبقیة للعهد القاجاری. فعلى سبیل المثال عند مقارنة الرسوم المذکورة بمحتویات قصر کلستان الذی اتخذه ناصرالدین شاه مقرا رئیسا له یمکن العثور على نماذج موضوعیة کثیرة مثل ما نشاهده فی اللوحة التالیة من النمط المعماری والشخصیات الأصلیة للحکایة فی زی الملوک القاجاریین والخصائص الانثوغرافیة لتلک الفترة. (الرسم6)

 

 

 

 

 

(الرسم6، المشهد الثانی للوحة الرابعة عشرة)

 

 

 

 

 

الأصول المنهجیة لنقد ویستفال الجغرافی فی النسخة القاجاریة لألف لیلة ولیلة

إن نقد ویستفال الجغرافی ینبنی على أربع رکائز أساسیة، هی: تعددیة التبئیرات، وتعددیة الحواس، والاستراتیغرافیا (علم الطبقات)، والإحالیة. فمصطلح التبئیر یشیر إلى نوعیة علاقة السارد بالمکان وکما أشرنا سابقا ینقسم إلى ثلاثة أنواع: التبئیر الداخلی، والتبئیر الخارجی، والتبئیر المرکزی. (راجع: نامور مطلق، 1395ش: 198) یرکز صنیع الملک فی حکایة الحمّال مع البنات باعتباره ساردا لرسوم الحکایات الفنیة، على النمطین التبئیر الداخلی والتبئیر الخارجی فی رسومه حیث کان قد ولد فی کاشان، لکنه أرسل إلى طهران فی السن الرابعة عشرة لیواصل مسیرته الفنیة لدى أستاذه محمد علی إذ أقام فی هذه المدینة حتى آخر حیاته. فبالرغم من أنه لم یکن من سکان طهران الأصلیین إلا أنه کان على معرفة عمیقة للثقافة القاجاریة لترعرعه فی أجواء العاصمة طهران، وخاصة فی بیئة عمله وهی "مجمع الصنائع الناصریة". ومن هذا المنطلق تم اعتباره ساکنا أصلیا لمقره البیئی. إن التبئیر الداخلی الذی ینقله الفنان (السارد) من الفضاء الخارجی إلى داخل النتاج الفنی، یعتبر من سمات نتاجاته الرئیسة، حیث استفاد صنیع الملک فی نقل هذه الوجهة إلی المتلقی من فضائه المحسوس بشکل تام إذ قام باستحضار ما کان ماثلا لتبئیره الداخلی ثم عمل على سرده فی إبداع رسوم الحکایات. ومن ناحیة أخرى کان تبئیر صنیع الملک الخارجی بعد رحلته إلى أوروبة ولو بشکل مؤقت، مؤثرا فی رسوم ألف لیلة ولیلة الفنیة. فهناک فضاءات مرتبطة بالنظریة الطبیعیة لدی الفنان جراء التجارب التی اکتسبها من رحلته إلى أوروبة ونماذج لهذه الوجهة من التبئیر الخارجی، متمثلة فی قوالب المشاهد الخارجیة للرسوم والأشجار والجبال والبحیرات وبیئة الفنان الطبیعیة. فهناک فضاءان للبیئة الخارجیة والبیئة الأصلیة بالرغم من وقوفهما على طرفی النقیض إلا اندماجهما ببعض فی الرسوم یجمع بینهما ما جعل من صنیع الملک فنانا له معرفة عمیقة باستخدام هاتین الرؤیتین المتباینتین ما شکل فیما بعد اتجاها جدیدا فی مجال النقد الجغرافی. لا تمتاز هذه التبئیرات بوتیرة معینة لاتصاف الحکایات باللازمانیة والشمولیة المکانیة للسرد القصصی. فالسارد فی حکایة الحمال مع البنات سارد علیم یعتمد على الفضاء والمکان بوصفهما عنصرین فی خدمة السرد القصصی فحسب غیر آبه بالوصف الدقیق للبیئة فی سرده. لکن هذا النمط السردی کان لازال متّبعا فی الحکایات الشعبیة إلی أن ظهرت الروایة الحدیثة التی یرافقها استقصاء الجزئیات فی مجال الأدب القصصی. لکن صنیع الملک فی رسوم حکایة الحمال باستخدام التبئیرین الداخلی والخارجی لإبداع مفاهیم کالفضاء-الزمان/الحقیقة-الخیال فی عهده توصل إلی هویة ذاتیة بالرغم من اللازمانیة والشمولیة المکانیة للسرد القصصی فی نصوص الحکایات. تُستشف نماذج من التبئیر الداخلی فی رسم الوجوه والأزیاء والزخرفات فی مواجهة التبئیر الخارجی فی عناصر الطبیعة والمناظر الطبیعیة فی اللوحة التالیة. (الرسم7)

 

 

 

(الرسم7، المشهد الثانی للوحة الخامسة)

 

 

 

 

 

 

تعددیة الحواس

لا یقتصر اختلاف الأنواع الاستیعابیة للمکان والفضاء على التبئیرات المتعددة فحسب بل قابل للولوج فی تعددیة الحواس الأخرى أیضا. فبالرغم من أن الحس البصری لا یزال یتمتع بمکانة خاصة فی التعبیر عن الفضاء والمکان لکنه لا یمکن التغاضی عن الحواس الأخرى من هذه الرؤیة. «فعلى سبیل المثال تحظی رائحة النارنج فی شهر نیسان بمدینة شیراز بدور أصیل لوصف فضاء/زمان المدینة ولایقل تأثیرها فی الدلالة على شیراز عن الحاسة البصریة.» (راجع: نامورمطلق، 1395ش: 200) تنطوی حکایات ألف لیلة ولیلة وبالأخص حکایة الحمال مع البنات على الوصف العام دون التطرق إلى الجزئیات. فما تتضمن هذه الحکایات من الوصف یتأرجح بین الأوج والحضیض حیث توعز المشاهد إلى الهیکل العام للشخصیات والأمکنة والفضاءات وبشکل عام البیئة القصصیة. وعندما لم یتم التطرق إلى الحاسة البصریة فی أقل تقدیر لا نعرف بالتالی لتعددیة الحواس مکانة خاصة فی الحکایات المذکورة. فعلى سبیل المثال لم یرد وصف لمدینة بغداد والشخصیات القصصیة والبیئة وفضاء الحکایات لأن السارد اعتنی بالوصف العام دون الخوض فی الجزئیات. فکما أشرنا سابقا، هذا النمط من الوصف القصصی کان سائدا فی الثقافة العامة حتى ما قبل القرن العشرین ورسوم صنیع الملک أیضا اعتمدت على الحاسة البصریة فحسب بحیث یمکن تلمُّس التصمیم، والطلاء، والعناصر الموجودة فی اللوحات بالتعبیر البصری إذ ینبنی الهیکل الحسی العام للمتلقی على هذه الرکیزة.

الاستراتیغرافیا (علم الطبقات)

إن الاستراتیغرافیا مصطلح استعاره ویستفال من دولوز. (کهنموئی پور، 1395ش: 80) فالأماکن الجغرافیة فی الرؤیة الاستراتیغرافیة تتألف من الطبقات الزمانیة المتعددة التی تتضمن ذکریات لفترات تاریخیة مختلفة تنم عن هویة المدینة. إن الزمان والمکان فی الاستراتیغرافیا عنصران لا یفترقان لأن المکان یتولد عبر الزمان. فمن هذا المنطلق تحظی النتاجات التاریخیة فی مجال النقد الجغرافی بأهمیة بالغة جدا وبما أن النقد الجغرافی یختص بالفضاءات الإنسانیه یولی الفضاءات الثقافیة اهتماما أیضا للدور المهم الذی یلعبه الإنسان فیها. «إن هذه الوشائج رحبة جدا فی إیران باعتبار هذا البلد من أروع المناطق الأثریة والتاریخیة فی العالم. هذا وإن دور الآداب فی الاستراتیغرافیا جلی واضح جدا إذ یمکن العثور على الطبقات المختفیة للأماکن الجغرافیة عبر النصوص الأدبیة.» (راجع: نامورمطلق، 1395ش: 201) فقبل أن یتبنّى ویستفال الاستراتیغرافیا فی نقده الجغرافی باعتبارها رکیزة أساسیة فی المنهجیات العلمیة، تم تطبیق هذه الرؤیة فی رسوم صنیع الملک لألف لیلة ولیلة بحیث یمکن معرفة التحولات الثقافیة الفنیة الإیرانیة فی العهد القاجاری وتعاطیها مع العالم الغربی بوضوح. فخلافا للرسوم السابقة فی تاریخ تطور فن الرسم التی یتألف الفضاء والبناء فیها بشکل الإدراک التدریجی وعلى أساس الجمالیات العامة لفن الرسم، تعبّر رسوم صنیع الملک عبر الواقعیة وما تضمنت الجغرافیا المکانیة/الزمانیة للعهد القاجاری علیه، عن الفارق بینها وبین الطبقات المعماریة للعهود الماضیة. أشار صنیع الملک بالأسلوب المحاذی وبتصمیم العناصر العامة للبناء لدی بعض، إلى الطبقات الجغرافیة للمکان فی عهده حیث عثر على أبعاد جدیدة للفضاء تتناسق مع البنیة المعماریة والنمط السردی للحکایات عبر التمثیل الموضوعی والواقعی للعمارة فی الحیاة الیومیة وکذلک نشاطات الشخصیات الحقیقیة. إن الشمولیة الواسعة للوصف الزمانی والمکانی فی حکایة الحمال مع البنات لم تُبعد صنیع الملک من رؤیته الموضوعیة إلى الرؤیة الذاتیة. یمکن فی هذه الرسوم الإشارة إلى تأثیر العمارة الأوروبیة فی تصمیم قوالب الطوب وأحجار التبلیط وفناء المنازل وأحادیة طلاء جدران الغرف، ما أخضع فضاء العمارة الإیرانیة للتغییر ومن هذه الوجهة تعتبر نسخة صنیع الملک الخطیة لألف لیلة ولیلة فی الرسم الاریستغرافی لفضاء مدینة طهران فی العهد الناصری، أحد أهم المصادر للذاکرة البصریة باعتبار الرسوم التی تعبر عن تغییرات الطبقات المکانیة منذ عهد الفنان حتى الان وهذه رؤیة لم یقصدها سارد هذه الحکایة بتاتا بمعنى أن سارد نصوص ألف لیلة ولیلة لم یعالج الطبقات المختلفة لمدینة بغداد عهد هارون الرشید لکن رسوم صنیع الملک اهتمت بالفضاء الجغرافی والثقافی للشخصیات على الوجه الأکمل. (الرسم8)

 

 

 

 

(الرسم8، المشهد الثانی للوحة الثالثة)

 

 

 

 

 

 

التناصیة

لیست التناصیة فی آراء ویستفال نظریة خالصة بل تعتبر أداة وأسلوبا للنقد بحیث لا یمکن اعتبار قراءة للفضاء لا تکون تناصیة. «فباعتقاد ویستفال تتکون طبقیة الفضاء باصطحابه للزمان فی النصوص. هذا وإن دینامیة الطبقات المکانیة/الزمانیة، قابلة للعرض فی الدراسة التناصیة.» (راجع: نامورمطلق، 1395ش: 203) وانطلاقا من هذا تتجه الحقیقة والخیال نحو محاکاة الفضاءات الممکنة فى الجغرافیا الأدبیة/الفنیة بالتوازی. فالنقد الجغرافی قد یشتمل على نوعین من العلاقة بین الحقیقة المکانیة والمحاکاة الفنیة بحیث تستخدم المحاکاة فی الحاله الأولى لترسیم الحقیقة فهی ضاربة بجذورها فی الحقیقة بینما یتم استخدام المحاکاة فی الحالة الثانیة خلافا لذلک لارتباطها بالخیال مع أن جذور هذا التخیل فی الإبداع الفنی أیضا تعود إلى الحقیقة. یقترب ویستفال من هذا التقسیم بثلاثة أنواع من العلاقات ما یعبر عنه بالتطابق المکانی، وتبعثر التعددیة المکانیة، والسیاحة اللامکانیة. ففی التطابق المکانی هناک علاقة واضحة بین المحاکاة ومصدرها على وجه تام. وفی الحالة الثانیة یحدث خلافا للحالة الأولى إذ لا علاقة بین المحاکاة ومصدرها لکنها یمکن افتراضهما إلى جوار البعض فی عالم الخیال. أما فی الحالة الثالثة فیشیر إلیها ویستفال بالمدینة الفاضلة أو المثالیة، یعنی الفضاء الذی لا یمکن العثور علیه فی أیة خریطة جغرافیة.» (حاجی حسن عارضی .حسینی، 1392ش: 68؛ نامورمطلق، 1394ش: 202) ومن هذه الزاویة یمکن القول إن التناصیة وتعددیة النصوص تستبدل فی انتقالها من الذاتیة البحتة، حضور النصوص المختلفة فی التبئیرات المتباینة والعلاقات التناصیة فی الأزمنة المتعددة لتقریب الفضاء/المکان إلى الحقیقة الموضوعیة. إن حکایات ألف لیلة ولیلة التی تمتد أصولها من التاریخ القدیم إلى قرون متتابعة بعد الإسلام بالرغم من تغییراتها النصیة الدائمة، تنم عن امتداد وسیع للفضاء والمکان والعلاقات التناصیة التی کانت شائعة منذ قرون متتالیة من العهد القدیم حتى الفترة القاجاریة بعد أن تفاعلت فیها علاقات النصوص الکتابیة ونصوص الرسوم الفنیة فی لوحات صنیع الملک. إن النسخ المتبقیة لألف لیلة ولیلة فی الأزمنة والأمکنة المختلفة دلیل قاطع على تناصیة تلک النصوص کما یدل تباین هذه النسخ فی الکتابة على إقصاء نصوص کثیرة منها وإلحاق نصوص عدیدة بها فی الفترات المختلفة. وبالنظر إلى تنوع نصوص حکایة الحمال مع البنات بوصفها جزءا من فسیفساء ألف لیلة ولیلة ونظرا إلى التعبیر الفنی لصنیع الملک الذی استدعی النص من طبقات بغداد التاریخیة فی عهد هارون الرشید حتى الزمان والمکان القاجاریین للحوار التناصی بین الرسوم، یتبین لنا أن ملاحظة هذه التزامنیة وفی الزمانیة للمکان والفضاء والزمان تتحقق فی التناص. إن السمات التناصیة الموجودة فی ألف لیلة ولیلة تسمح لفنان العصر القاجاری بإبداع نتاج متداخل الحقول یوحّد بین التاریخ والجغرافیا وعلم الاجتماع وعلم الإنسان والآداب والفنون حیث یباح للجغرافیا الإنسانیة الثقافیة التحاور فی الطبقات المختلفة. استخدم صنیع الملک التطابق المکانی للعلاقة بین الحقیقة المکانیة والمحاکاة کما قام على خلق علاقة واضحة بین محاکاة فضائها الجغرافی وبین الحقیقة الموجودة فی العهد القاجاری، بمعنى أنه کما یمکن الإشارة إلى الفضاء/المکان فی النقد الجغرافی للرسوم الموجودة فی نسخة ألف لیلة ولیلة القاجاریة کذلک تتسم کافة العناصر الموجودة فی ثقافة عهد الفنان، بقابلیة الإحالة ومن هذا المنطلق یمکن اعتداد هذه النسخة ضمن النتاجات الأدبیة والفنیة التی تمتاز بمکانة فریدة من حیث الحوارات للسیمیائیات والثقافات البینیة، بین النسخ الخطیة المتبقیة من العهود المختلفة. فنسخة صنیع الملک تخضع للخطاب بالأسالیب المختلفة فی الحقول المتداخلة للنقد الحدیث وفی التناصیة الأدبیة والفنیة. فعلى سبیل المثال نشاهد فی الرسم التالی الذی یقوم بسرد الأجزاء الأولى من حکایة الغلام الکذوب، اعتناء صنیع الملک بالعناصر الطبیعیة للمدارس الأوروبیة علاوة على اهتمامه بنصوص الحکایات ورسم الشخصیات القصصیة فی هذا المشهد کما توصل باستخدام الشخصیات التاریخیة لعصره بالأزیاء والزخرفات القاجاریة إلى تألیف جدید فی أسلوبه الفنی للرسم بحیث لا یعالج سرد الحکایات فحسب بل تتسع دائرته لتشمل الطبقات التاریخیة/الجغرافیة لعهده أیضا. (الرسم9)

 

 

 

 

 

(الرسم9، المشهد الثالث للوحة الثالثة عشرة)

 

 

 

 

 

النتیجة

تبدو دراسة عملیة التناص فی القرن العشرین باشتمالها على الآراء المختلفة منذ مرحلة ما قبل تناصیة حتی ما بعد البنیویة، ضروریة لکی یتم تحدید مکانة التناص فی النقد الجغرافی لبرتراند ویستفال الذی أدخل الجغرافیا إلی حقل الدراسات الإنسانیة بشکل جاد. إن العلوم المتداخلة للجغرافیا التی تم تصنیفها تحت عنوان جیوغرافیا تتطرق إلى الجیوآداب والجیوفنون وتعتبر ضمن التقسیمات الأساسیة للنقد الجغرافی التی تجعل من الجغرافیا بؤرة أساسیة لدراساتها. إن نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة القاجاریة بقصر کلستان إذ تعلن نهایة الرسم الفنی للنسخ الخطیة فی البلاط الناصری، تنمّ عن العلاقات التناصیة والسیمیائیات والثقافات البینیة الواسعة والتی تحظی بأهمیة بالغة فی رؤیة نقد ویستفال الجغرافی نظرا إلى الفضاءات الأدبیة والفنیة. تنطوی حکایات ألف لیلة ولیلة وبالأخص حکایة الحمال مع البنات باعتبارها جزءا من الآداب العامة والنقل الشفوی على سمات تناصیة صریحة وضمنیة التی تربطها بنصوصها السابقة التی یشوبها موضوع الخیانة. إن الحکایة التی تربط بغداد وبلاط هارون الرشید فی التعبیر السمعی للنصوص، بطهران والبلاط الناصری فی التعبیر البصری للرسوم تنمّ عن علاقات تناصیة وثقافات بینیة متمیزة فی النسخة المذکورة فهی نسخة خطابیة متعددة الأصوات تفتح المجال لمعرفة الظواهر الاجتماعیة فی العهد القاجاری. إن التفاعل بین النص والتاریخ والتاریخ والنص جاء من جراء نظرة الفنان المزدوجة إذ أطلق أسر الفنان من القیود النصیة وربطه بمجتمع العصر الذی یعیشه. کما أن الدلالات فی هذه النسخة تتفاعل مع النص بصورة ضمنیة إذ جعلت الطبقتین المولدة والظاهرة للنص مُحکَمَتَین بتناصیة تُلاحظ فی النصوص والرسوم.

وبالرغم من أن الافتراقات المهمة بین نصوص حکایة الحمال مع البنات ورسوم صنیع الملک، تتجلی فی الشمولیة المکانیة واللازمانیة للحکایات وتزامنیة الزمان والمکان للرسوم إلا أن صنیع الملک قام بمعالجة هذه الازدواجیة باستخدام علم الجغرافیا فی الإحالة الذاتیة والإحالة الغیریة من ناحیة واستخدام الخیال والحقیقة فی نتاجه الفنی من ناحیة أخری.

قام الفنان بإدراج الحقیقة المکانیة/الزمانیة لعصره فی لوحاته الفنیة باستخدام الفضاء/الزمان ومفهوم المدینة فی رسوم حکایة الحمال مع البنات فی کلّ من الفضاءین المغلق والمفتوح. وفی انتشال الأقلمة توصل صنیع الملک إلی رؤیة موضوعیة بحیث یتفاعل الإنسان کذات فعالة مع فضاءاته المتکثرة للثقافات البینیة. کما اعتنی الفنان فی الإحالیة بکلّ من الفضاء والزمان والأحداث الاجتماعیة فی عصره باستخدام الفعل المعاکس فی الآداب والفنون.

استقی صنیع الملک سردَ حکایة الحمال مع البنات من التبئیرین الداخلی والخارجی ما أوصله مع الحیاة الحقیقیة التی تعرف علیها فی أوروبة ومقره الحقیقی فی طهران، إلی هویة ذاتیة للفضاء والمکان. تتم عملیة النقل فی رسوم صنیع الملک بالنمط البصری بحیث لا شأن لتعددیة الحواس فی نتاجاته. ویمکن رصد الطبقات الخفیة للمکان الجغرافی للعصر القاجاری فی استراتیغرافیة رسومه والتی تعبر عن التغییرات الثقافیة وعلاقات إیران بالعالم الغربی تعبیرا واضحا ما یرشد الفنان من الشکل التجریدی لفن الرسم الإیرانی إلی استعیاب الحقیقة الفنیة له. وأخیرا تستبدل التناصیةُ الذاتیةَ البحتةَ ـ برغم کثرة النصوص ـ بالحقیقة إذ یقوم الفنان فی نسخة ألف لیلة ولیلة الخطیة وبالتحدید فی حکایة الحمال مع البنات التی تضم جذور جغرافیة متعددة، بالربط بین النمطین "التزامنی" و"فی الزمانی" فی تفاعله مع الفضاء والمکان والعلاقات التناصیة. إنه یستغل تداخل الحقول التاریخیة والجغرافیة والاجتماعیة والأنثروبولوجیة والأدبیة والفنیة لیبدع نتاجات متداخلة الحقول تخاطب فیها جغرافیة إنسانیة ثقافیة لا حصر لها.    

آلن، غراهام. (1395ش). بینامتنیت. ترجمة پیام یزدانجو. ط5. طهران: نشر مرکز.
حاجی، حسن عارضی وحسینی. (1392ش). «نقد جغرافیایی به روایت وستفال». نقدنامه هنر. العدد 4. صص 73-61.
حسینی وقدرتی. (1391ش). «روند قصه‌گویی شهرازاد در توالی قصه ‌های هزار‌ و‌یک‌شب». پژوهش ­های زبان و ادبیات فارسی. دورة جدیدة. السنة الرابعة. العدد 1. صص 38-15.
 ذکاء، یحیی. (1382ش). زندگی و آثار صنیع الملک. ویرایش سیروس پرهام. تهران: مرکز نشر دانشگاهی.
طسوجی، عبداللطیف (1387). هزار و یک شب. جلد اول. چاپ اول. طهران: منشورات نگاه.
 فدوی، سید محمد. (1394ش). تصویرسازی در عصر صفوی و قاجار.  طهران: جامعة طهران.
کهنمویی‌ پور، ژاله. (1392ش). «ادبیات، هنر و نقد جغرافیایی». نقدنامه هنر. العدد 4. صص 83-75.
مسلم زاده، محبوبه. (1393ش). تأثیر عوامل جغرافیایی در هنر ایرانی. ایذه: منشورات جامعة آزاد.
معیرالممالک، دوستعلی خان. (1361ش). رجال عصر ناصری. طهران: نشر نی.
نامورمطلق، بهمن. (1392ش). «درآمدی بر نقد جغرافیایی هنر». نقدنامه هنر. العدد 4. صص 58-37.
نامورمطلق، بهمن. (1394ش). درآمدی بر بینامتنیت، نظریه ‌ها و نقدهای ادبی-هنری 1. طهران: سخن.
نامورمطلق، بهمن. (1395ش). بینامتنیت از ساختارگرایی تا پسامدرنیسم، نظریه ‌ها و نقدهای ادبی-هنری8. طهران: سخن.
Bakhtine, Mikheil(1970). La poetique de Dostoievdky. Paris: seuil.
Barthes, Roland(1973). Le plaisir du textePari :seuil.
Barthes, Roland(2002). Oeuvers completes. IV. 1972-1976. Paris: seuil.
Jenny, Laurent(2003).”Historire de la lecture”. www. unige.ch.
Kristeva, Julia(1969). Semeiotike, Recherches pour unesemanalyse. Paris: seuil.
Riffarterre, Michael(1982).” L ʾillusionreferentielle”. DansLitteratureetrealite. Paris: seuil.
Westphal, Bertrand(2000). La geocritique. Mode d’emploi. Presses nniversitaires de Limoges.