بیدل فی خضمّ الغزلیات العرفانیة؛ رؤیة نقدیة

نوع المستند: علمی پژوهشی

المؤلفون

1 عضو هیئة التدریس بجامعة آزاد الإسلامیة فی رودهن.

2 عضو هیئة التدریس بجامعة آزاد الإسلامیة فی کرج.

المستخلص

استطاع بیدل دهلوی بوصفه أکبر شعراء العرفان فی شبه القارة الهندیة، أن یرتقی بالأسلوب الهندی من قیود الشکل إلی آفاق المعرفة الرحبة.فالغزل عند میرزا عبدالقادر بیدل یُعتبر استمرارا لتفکر مولانا محمد جلال الدین بلخی فی شمسیاته.فهذا المقال یهدف إلی التعریف ببیدل من خلال غزلیاته العرفانیة، حیث یری الشاعر أن جمیع مظاهر الکثرة، فی سیر الإنسان الرجوعی والعروجی، تعود إلی الوحدة، وتلک المظاهر فی سیره النزولی أو سفره من الحقّ إلی الخلق، تعتبر أمورا اعتباریة تُظهر صفات خالق الکون.
تمثّل غزلیات بیدل العرفانیة، ملحمة معنویة تحکی عن عشق الإنسان للمعشوق الأزلی.هذه الغزلیات یرافقها تفکر سریالی غالبا، وهذا یؤدّی إلی صعوبة فهم مصطلحات غزلیاته العرفانیة التی اعتمد الشاعر فی  إنشادها علی الأسلوب الهندی، ویصعب للباحثین أن یجدوا لتلک المصطلحات مرادفات واضحة، ولکن بالرغم من هذا کلّه فإنّ غزلیات بیدل، تتضمن أشواقا تهیّج حدّتها، القوالب العروضیة والقوافی ذات الردیف الفعلی.

الكلمات الرئيسية


عنوان المقالة [English]

Bidel in the Deep Ocean of the Mystical Sonnet: A Critical Perspective

المؤلفون [English]

  • Mehdi Mahouzi 1
  • Seyyed Ibrahim Arman 2
1 Professor in Persian Language and Literature, Roodehen Islamic Azad University
2 Assi. Professor, Department of Arabic Language and Literature, Islamic Azad University, Karaj Branch
المستخلص [English]

Bidel Dehlavi as the greatest mystical poet in the Indian Subcontinent has unleashed the Indian School of Persian poetry from its formal form and style. To him the sonnet was the continuation of the thoughts and ideas of Mowlavi’s in his ‘Shamsiyaat’. The present article is an attempt to come to an understanding of Bidel through the lens of his mystical sonnets where he upholds the idea that, in the process of the mystical return a human being takes , all the forms of multiplicity direct themselves towards a direction of unity. All those forms in their downward waft from the creator to the created are representational which confer and illustrate the characteristics of the Creator. The mystical sonnets of Bidel dramatize a mystical epic which renders the love of a human being for his eternal beloved. These sonnets frequently carry surreal layers of meaning in themselves thus making the poetic vocabulary he uses in his depiction of such a mystical expressions quite perplexing to the readers as well as the researchers. All these said, his poetry bears such an enthusiasm and attraction in itself that his use of such meter and feet, rhythm and rhyme has all made it more inviting and effective to the readers.

الكلمات الرئيسية [English]

  • Bidel Dehlavi
  • mysticism
  • mystical sonnets
  • Indian School in Persian poetry
  • Pantheism

یعتبر أبوالمعالی میرزا عبدالقادر الذی اختار لنفسه لقب بیدل (و1054_ م1133ق) من کبار الشعراء فی شبه القارة الهندیة، الذی أخرج الأسلوب الهندی من رِبقة الشکل إلی رحابة المعرفة وصعد به من عالم الناسوت إلی عالم اللاهوت.

ومن الصواب القولُ بأن شعر بیدل فی مجال الغزل، یُعَدّ استمرارا لتفکر مولانا جلال الدین محمد بلخی فی شمسیاته. فغزلیات بیدل تعتمد علی فلسفة وحدة الوجود والعرفان الشهودی، ولکن بالرغم من غموضها وتعقیداتها لیس من الصعب معرفة دقائقها، لأنّ هناک نقادا وأدباء، قاموا بکشف اللثام عن لطائف هذه الغزلیات فی مؤلفات نقدیة متعددة، منها: کتاب «نقد بیدل» القیم، للناقد العالم الأفغانی صلاح الدین سلجوقی، وکتاب «شاعر المرایا» للأستاذ الجلیل البارع الدکتور شفیعی کدکنی، حیث درس فی هذا الکتاب الأسلوب الهندی وشعر بیدل، ومنها کتاب «بیدل وسپهری والأسلوب الهندی» لحسن حسینی، کما أن علی دشتی فی کتابه «نظرة إلی صائب»، خصّص فصلا لغزلیات بیدل بعنوان «صائب أو بیدل»؛ والمحاولات التی سبق ذکرها بعثت فی العصر الحاضر، دوافع قویة فی نفوس الباحثین الشباب، لیتعرفوا بشکل أعمق علی الأسلوب الهندی وغزلیات بیدل التی تعد قمة التخیلات فی الأسلوب الهندی، هذا وهناک مقالات مفیدة فی هذا المجال تم نشرها فی إیران، وأفغانستان، وطاجیکستان، وأوزبکستان، وباکستان.

یری بیدل أن جمیع مظاهر الکثرة فی سیر الإنسان الرجوعی والعروجی، عائد إلی الوحدة، وتعتبر تلک المظاهر فی سیر الإنسان النزولی أو السفر من الحق إلی الخلق، أمرا عدمیا اعتباریا. هذه المحسوسات مظهر لصفات خالق الکون.

فلنق نظرة إلی هذا الغزل العرفانی الطویل:

محو بودم، هر چه دیدم دوش، دانستم تویی     گر همه مژگان شود آغوش، دانستم تویی

حرف غیرت راه می زد از هجوم ما ومن       بر در دل تا نهادم گوش دانستم تویی

مشت خاک واین همه سامان ناز، اعجاز کیست       بیش از این از من غلط مفروش دانستم تویی

نیست ساز هستیم، تنها دلیل جلوه است           با عدم هم گر شدم همدوش، دانستم تویی

محرم راز حیا، آیینه دار دیگر است              هر چه شد از دیده ها روپوش دانستم تویی

غفلت روز وداعم از خجالت آب کرد          اشک می رفت ومن مدهوش دانستم تویی

بیدل امشب سر به آتش خانه دل داشتم          شعله ای را یافتم خاموش دانستم تویی

-       کنت فانیا، وکلّ ما رأیته البارحة، بعد أن لم أغمض عینیّ، تیقنت أنه من مظاهر صفاتک.

-       فالغیرة کادت تضلنی عن الطریق بعد هجوم الأنانیات، ولکنی عندما استمعت إلی نداء قلبی، تیقنت أنه من مظاهر صفاتک.

-       من الذی وهب هذه الحفنة الترابیة، کلّ أسباب النعیم والعیش وهذا إعجاز من؟ لا تجعلنی أتیه أکثر من هذا فإنی تیقنت أنه من مظاهر صفاتک.

-       کیانی لیس له شأن إلا أنه من أسباب تجلّی صفاتک، وإننّی إذا متّ وأصبحت عدما، تیقنت أنه من مظاهر صفاتک.

-       وقلبی الذی کان ناموسا للأسرار الإلهیة، أصبح یظهر صفاتک الألوهیة وأسرارک الکونیة التی غابت عن الأنظار وتیقنت أنه من مظاهر صفاتک.

-       غفلتی یوم الوداع جعلتنی أذوب خجلا حیث الدمع کان جاریا بینما أصابتنی الدهشة وتیقنت أنه من مظاهر صفاتک.

-       یا بیدل، ألقیت فی هذه اللیلة نظرة إلی نیران القلب ورأیت شعلة منطفئة وتیقنت أنها من مظاهر صفات الله.

هذا الغزل العرفانی خلیق بنا أن نسمیه ملحمة معنویة، تحکی عن حب متمرد تجاه المعشوق الأزلی ومع أن الفکرة قائمة علی سریالیة ولا یمکن وضع مرادفات مألوفة لها، ولکنها تتمتع بجمیع مواصفات الغزل سواء فی الشکل أو المضمون.

فالشعر فی بحر الرمل، (فاعلاتن، فاعلاتن، فاعلن)، والردیف الفعلی «دانستم تویی» جعل الغزل حیا نابضا.

یترتب مضمون الغزل علی، إعجاب المخلوق بالخالق وفناء العبد فی الله. وفی هذا السیر الرجوعی، کل ما یراه بیدل، یتیقن أنه هو المعبود الأزلی، وکأنه أصبح حسین بن منصور الحلاج  الذی ینادی: بإنی أنا الله، أو بایزید البسطامی الذی یفوه بسبحانی ما أعظم شأنی.

فکافة مظاهر الحسن فی هذا الغزل، تعود إلی الجمال المطلق، ولایری الإنسان العارف بأمّ عینیه سوی الجمال، وإذا انعکست فی منتصف اللیل خیالات حسنة فی مرآة قلب الشاعر من خلال الأشواق المعنویة، فهی انعکاس لعنایات الحق أو بتعبیر أوضح، تلک التجلیات تمثل حضرة الحق نفسه فی قلب الشاعر. یقول بیدل: إذا صاح قلبی فی وجه محسوسات الکون رادعا الأنانیات _ التی تدل علی التفرقة _ فإننی تیقنت أن تلک الصیحات کانت من جانب الحق ولم یکن لقلبی بدّ من الانقیاد.

فالله هو الذی وهب العبد الحقیر هذه الکرامة التی لامثیل لها، وجعله خلیفة لله وهذا أوسع الهبات من المعشوق للعاشق، کی یستخدم هذه الأسباب فی سبیل عشقه ومعرفته. إننی أعرف أنی لاأستحق کلّ هذا النعیم فلا تجعلنی أتیه أکثر من هذا.

فنای وجودی لایغنّی فی هذا العالم إلا بتأثیر من تجلیات أسمائک وصفاتک التی لا تزال ترافقنی حتی بعد الموت إلی أن أصلَ إلی المنزل المقصود.

وبما أن بیدل اعتنق فکرة وحدة الوجود واتبع محیی الدین بن عربی فی فکرته، یمکن أن نعتبر العدم _ والذی یعتبر فی مدرسة محیی الدین، النور الأسود والحقیقة المطلقة _ الالتحاق بالمعشوق الأزلی الذی فی منتهی الخفاء والعدم أو النور الأسود أو بتعبیر آخر النور الأقرب، الذی یمثل أصل الوجود، فاعتناق العدم (هم دوش عدم شدن) یعنی الانضمام إلی المعشوق الأکبر.

وجدیر بالذکر إلی أن بیدل فی هذا البیت یعترف بالفواصل الموجودة بین الربّ والعباد، ولایری أن فناء العبد فی الله یشکل حاجزا لهذه الفواصل. هذه الملحمة العرفانیة تنطوی علی نوع من الاستغراق وکشف للأحوال، فالشمعة واحدة، لکن تجلیاتها فی المرایا متعددة وبفضل هذه الشمعة الأحدیة، وهب الله المرآة السمع والعقل والبصر، ولیس هذا إلا استغراق العاشق فی المعشوق کما تفنی العناصر الحجریة فی الأحجار الکریمة.

از صفای می ولطافت جام                    به هم آمیختند جام ومدام

همه جام است ونیست گویی می            یا مدام است ونیست گویی جام

رقّ الزجاج وراقت الخمر                 فتشابها فتشاکل الأمر

فکأنما خمر ولاقدح                      وکأنما قدح ولاخمر

یشیر صلاح الدین سلجوقی فی (نقد بیدل) إلی اتحاد شعوری بین العاقل والمعقول، والعالم والمعلوم، قائلا: «العبد یرضی بما یجری له، بحیث یُظنّ أن مشیئة الله قُدّرت وفق رضا العبد.» (سلجوقی، 1343ش)

یری بیدل أن مرآته تعکس الإطلاق، ویقول:

آن قدر هست در آیینه من مایه نور           که به هر ذره دو خورشید نمایم تقسیم

إن مرآتی تتوفر فیها ینابیع النور، بحیث یمکن أن نصنع بکل ذرة من تلک الأنوار، شمسین، فعادة المرآة هی أن تجعل کل صورة، صورتین.

ولنفکر بهذا الغزل العرفانی:

فطرتم ریخت برون، شور وجوب وامکان             این دو تمثال در آیینه من بود مقیم

بگشاد مژه ام انجمن آرای حدوث                     بشکست نفسم آینه پرداز قدیم

پیش از ایجاد به امید ظهور احمد                داشت نور أحدم در کنف حلقه میم

-       فطرتی أزالت من مرآة وجودی اضطرابات تمثالی الوجوب والإمکان، بعد أن کانا مقیمین فیها.

-       والله الذی زیّن شمل الحدوث فتح عینیّ والخالق الذی صیقل مرآة القدیم، حطّم اصنامی الداخلیة.

-       قبل أن یخلق الکون، جعلنی النور الأحدی فی کنف دائرة میم أحمد (ص) معلّقا الآمال علی ظهوره.

یقول علی دشتی فی کتابه نظرة إلی صائب: «یعبّر بیدل فی هذه الأبیات الثلاثة، عن تصوراته اللاهوتیة.» (دشتی، 1364ش: 26)

«الوجوب» بمثابة الحقیقیة المطلقة فی فطرة بیدل اللاهوتیة و«الإمکان» أمر زائد وهو من مظاهر الوجوب المطلق ولا هویة له ولا أصالة لأن التوحید إسقاط الإضافات. فکل النّسب باطلة ولیس فی الدار غیره دیّار. لا تضاد ولا تقابل لتمثالی الوجوب والإمکان والله أراد أن یُعرف، فنقّش صوره العلمیة فی الأعیان الثابتة لیعرف.

فالوجوب والإمکان حاضران فی مرآة بیدل النفسیة دون اضطراب وهذا الحضور لا یزاحم الإطلاق لأن الإمکان لیس إلا ظلّا أو شبحا.

یتفق بیدل فی الأبیات السابقة مع حافظ الشیرازی:

حسن روی تو به یک جلوه که در آینه کرد             این همه نقش در آیینه اوهام افتاد

عندما ظهر حسن وجهک فی المرآة لأوّل مرة، ظهرت هذه النقوش فی مرآة الأوهام.

وغایة الحق تعالی من خلق الکائنات تتمثل فی خلق صورة لنفسه وتلک الصورة هی الإنسان الکامل والنبیّ الخاتم محمد (ص) الذی سمّی فی القرآن بأحمد (ص)، هو الغرض الأعلی والأسمی من الخلق وهو مرکز الکائنات ولا غرابة إذا وضع النورُ الأحدیُّ شاعرَنا فی کنف رعایة میم أحمد، لأن وجود جمیع الکائنات نیط بهمّته، لأنه یعکس الوجوب ویتصرف فی الإمکان.

فصعوبة غزلیات بیدل، تنجم عن استخدام التشبیهات الغریبة واعتماده علی المجاز، والاستعارة، والکنایة، وکلّ هذا یمثّل فکره الدقیق وتصوراته العمیقة ومن هذا المنطلق تثور فی ذاته هیاجٌ لایمکن التعبیر عنها.

می پرست ایجادم، نشأه ازل دارم              هم چو دانه انگور شیشه در بغل دارم

فأنا علی عبادة الخمر مجبول، وفی السکر من الأزل محجور وبطبیعة حالی بحمل زجاجَ الخمر کحبات ابنة الکرم مفطور.

فکما أن العنب یحمل سکر الخمرة بالقوة حاملا زجاج الخمر، فإن السّکر فی بیدل ذاتی ولیس عرضیا وهذا السکر یرافقه منذ الأزل، کما یقول مولانا:

گر نروید ز خاک هیچ انگور              مستی عشق را مقرر گیر

إذا لم تَنْبُتْ أیةُ شجرة کرْمٍٍ علی وجه الأرض ، فاعلم أنّ سُکر العشق مستقرٌّ وباق .

والغزل التالی مناجاة إلی ذاته تعالی:

ای پر فشان چون بوی گل، بی رنگی از پیراهنت          عنقا شوم، تا گرد من، یابد سراغ دامنت

ای وادی شوق یقین، صد طور موسی آفرین          خاکستر پروانه ای گرد چراغ أیمنت

در نوبهار لم یزل، جوشیده از باغ ازل       نه آسمان گل در بغل، یک برگ سبز گلشنت

دل را به حیرت کرده خون، بر عقل زد برق جنون    شور دو عالم کاف ونون، یک لب به حرف آوردنت

هر جا برون جوشیده ای، خود را به خود پوشیده ای            در نور شمعت مضمحل، فانوس پیراهنت

جوش محیط کبریا، بر قطره بست آیینه ها         ما را به ما کرد آشنا هنگامه ما ومنت

نه عشق دارم نه هوس، شوق توام سرمایه بس         ای صبح یک عالم نفس، اندیشه دل مسکنت

حسن حقیقت رو به رو، شمع فضول آیینه جو         بیدل چه پردازد بگو، ای یافتن ناجستنت

-       یا فائحا کشذی الورود خالعا عن نفسه لباس الظهور، سأصبح فی سبیلک فانیا کالعنقاء کی یصل إلی جنابک غباری.

-       یا وادی أشواق الحقیقة، هناک المئات من الجبال کالطور تمجّد رماد فراشة یتطایر حول نور ساطع عن شجرة الوادی الأیمن.

-       فورقة خضراء واحدة من روضتک التی نبتت فی الربیع الأزلی، قد احتضنت سبع سماوات من الورود.

-       فالکلمة التی فاهت بها شفتاک (کن)، أذابت القلوب حیرة وأصیب العقل بالجنون.

-       أینما أظهرت آثارک، تستّرت فی تلک الآثار وکأنک مصباح لایمکن لمن ینظر إلیه مشاهدة زجاجه لأن هناک نورا علی نور، یتشعشع من المصباح.

-       تعتبر کل قطرة من قطرات محیط الکون، مرآة تعکس قدرتک، وخلقک للکون أدّی إلی أن یتعرف بعضنا علی بعض.

-       لاأمتلک حبّا ولا هوی سوی شوقی إلیک وهو یکفینی. ونفحتک القدسیةهی شغلُ قلبی الشاغل.

-       آیات جمالک الحقیقیة أمامنا، وشمعة أنوارک تبحث عمن یعکس نورها؛ فهل هناک من کلمة لبیدل یفوه بها، فأنت الذی عرفت دون أن یبحثوا عنک.

یقول دشتی: «إن التجرد بمثابة عطر الورود یفوح من ثیابه، والسالک یرید أن یصبح کالعنقاء بلا عنوان، کی یتمکن من الوصول إلی جلالته ووسعة عرشه لا منتهی لها بحیث مئات الجبال کالطور تهنّیء برماد فراشة ظهرت حول نور، تشعشع من شجرة الطور.» (دشتی، 1364ش: 18)

یری علی دشتی أن دیوان بیدل بمنزلة کتاب "الصراع مع الشیطان"، لاستفان زویک، کتاب صغیر الحجم کبیر الفائدة یقوم فیه مؤلفه بدراسة لثلاثة من المفکرین الفنانین فی ألمانیا، وهم نیتشه، وهولدرلن، وکلایست، قائلا: «کأن فی داخل هؤلاء الفنانین الثلاث، شیطانا کامنا یجبرهم علی الکتابة والإبداع دوما وهذا تعبیر للعبقریة حیث یجبر الإنسان نفسه علی تحمل المشاق، والآلام للکدح المستمر.» ویضیف: «هناک الکثیر من المبدعین والفنانین ظلوا منقادین لقرائحهم، وآرائهم، وتحکم علیهم أهواء النفس بحیث لا یمکنهم السیطرة علیها. یخضع کتاب أمثال غوغن، ولوتروک، وداستایوسکی، وبودلر، وکافکا، ورامبو لهذا الرأی، کما قال مولانا جلال الدین الرومی:

موج های سخت طوفان های روح                    هست صد چندان که خود طوفان نوح

ما یحدثه طوفان الهوی یفوق مئات المرات ما أحدثه طوفان نوح.

هذه المحاولات تکتسی أخیرا بکساء الشعر، و یتم ثبتها فی دواوین شعراء کبار أمثال: «دیوان شمس، ودیوان صائب، ودیوان بیدل الشاعر الذی تصدّر قائمة الشعراء الصوفیة بعد مولانا  فی شوقه وتلهفه العرفانی.» (دشتی، 1364ش: 21)

فغزلیات بیدل العرفانیة تُقرّر أن العالم انعکاس للجمال الأزلی، ویقدم هذا الشاعر فی تلک الغزلیات أجمل آرائه اللاهوتیة حول محور التوحید:

که دم زند ز من وما، دمی که ما تو نباشی          بدین غرور که ماییم، از کجا تو نباشی

ازل به یاد تو باشد، ابد دل که خراشد           که بود وکیست؟ گر آغاز و انتها تو نباشی

من وتو، بیدل ما را به وهم چند فریبد؟        منی جز از تو نزیبد، تویی چرا تو نباشی

-       من الذی یمکنه أن یتحدث عن وجوده عندما لم یکن وجوده نیط بوجودک، وکیف یمکن إنکارک بعد إثبات أنانیاتنا بهذا التبختر؟

-       فالأزل یتذکّرک، والأبد لن یصله أحد، فأنت الذی کنت فی البدء والختام.

-       یا بیدل لاتضلک الکثرة عن الوصول، لأن أجزاء هذه الکثرة تعود إلی الحقیقة المطلقة.

یقول دشتی فی کتابه نظرة إلی صائب: «هذا الغزل العرفانی لبس ثوب الغزلیات الغنائیة، والشاعر یغازل الحبیبة الأزلیة إذ یقطع أودیة الخیال، ویسافر إلی العوالم المطلقة ثم یقفل راجعا إلی عوالم المحسوسات، وهکذا تطیر رؤاه فی الآفاق المجهولة للخیال.» والأزل والأبد مصطلحات، لهما مفاهیم انتزاعیة، وتمّ وضعهما لعجز الإنسان لأن الله لا بدء له ولا نهایة.

والمزاعم الباطلة التی تتجلی فی الکثرة، والأنیات لاتخدع بیدل، إذ یری جمیع هذه المظاهر فانیة فی الوجود المطلق. فضمیر «أنا» یعنی «أنت» وأنت یعنی الحقیقة المطلقة.

رفت آن نشأه ز یادم، به فسون من وتو         برد آن هوش ز مغزم، ألم خلد و جحیم

حلقه ام کرد سجود در یکتایی خویش         حیرت آورد به هم دایره علم و علیم

-       سحرتنی الأنانیات، ونسیت السکر، وطار عن مخیلتی ألم الخلد والجحیم.

-       والعبودیة المطلقة لذاته تعالی، حیّرتنی بحیث لم أمیّز بین العلم والعلیم.

فقد ظهر بیدل فی هذین البیتین وکأنه مسحور، أصابته الدهشة وعلی حدّ تعبیر دشتی: «یتیه فی منحنیات خیالاته، وظنونه وهنا یفک الارتباط بین بیدل وصائب.»

ما الغرض من تلک السّکرة؟ لیست هی إلا الوحدة الإلهیة التی تجمع جمیع الصفات والأسماء، ویکمن فیها کل أجزاء الوجود، سواء الغیب أو الشهادة. وسحر الأنانیات لیس إلا خدیعة، ویجب أن لا یسدّ مسدّ السّکرة الأولی، وکما قال مولانا:

ز ما شد مسما و أسما پدید                در آن نشأه کان جا من و ما نبود

ظهر المسمّی والأسماء بواسطتنا وفی تلک السّکرة لم تکن الأنانیات.

ولهذا وقع الشاعر فی شرک الحیرة، ورأی العلم والعلیم واحدا.

وفی غزل آخر تظهر تصورات الشاعر اللاهوتیة بشکل آخر، تلک التصورات التی تیسر لها الجنوح فی أعماق ضمیر الشاعر:

با هیچ کس حدیث نگفتن نگفته ام         در گوش خویش گفته ام ومن نگفته ام

موسی اگر شنید هم از خود شنیده است        إنّی أنا اللهی که به أیمن نگفته ام

-       لم أبح لأحد ما بالأسرار الإلهیة ، فطالما همست بها فی أذنی ولکننی ما فُهْتُ بها.

-       وإذا سمع موسی خطاب «إنّی أنا الله» فهو لم یسمع عن الآخر، إنما سمع ذاک النداء من أعماق قلبه.

والبیت الثانی یشیر إلی آیة فی القرآن الکریم عندما رأی موسی نارا علی الشجرة وسمع هذا الخطاب: «إنی أنا الله» والشاعر یقول إن موسی لم یسمع الخطاب من شخص آخر بل کان نداء قلبه.

والبیت الأول یشیر إلی الحدیث الشریف: «من عرف الله کلّ لسانه.» وهذا المضمون ورد کثیرا فی الأدب الفارسی:

هر که را اسرار حق آموختند       مهر کردند وزبانش دوختند

من عرف أسرار الحق عیّ لسانه وعجز من أن یبوح بها.

ونشاهد أحیانا بعض الغزلیات فی دیوان بیدل تخلو من الحماس الذی یسیطر علی معظم أشعاره، وتمیل إلی البساطة وهی بالرغم من بساطتها لون من ألوان الثناء والتوحید.

النتیجة

تعتبر الهند مأوی الإیرانیین ودارهم الثانیة، وهناک مشترکات ثقافیة ولغویة بین الأمتین الهندیة والفارسیة، کانت رائجة فی شبه القارة لفترة طویلة، انتقلت إلی تلک الدیار عن طریق الأدباء والمؤرخین الإیرانیین. والأدب الفارسی وجد مرتعا خصبا فی الهند حیث ظهر أدباء وشعراء عکفوا علی الأدب الفارسی ولاسیّما الشعر، منهم بیدل دهلوی الذی أصبح قطبا من أقطاب الشعراء المتصوفه وبرع فی الشعر العرفانی بحیث لانری بعد مولانا جلال الدین الرومی، له مثیلا فی هذا اللون من الشعر. وصبّ بیدل معانیه العرفانیة فی غزلیاته المعقدة والعاصیة علی الفهم، بحیث یصعب علی الباحثین الوصول إلی مغزی کلامه إلا بالاستعانة من التراث الصوفی الخالد فی شعر المتصوفة السابقین.

حسینی، حسن. 1367ش. بیدل سبهری وسبک هندی. تهران: سروش.

دشتی، علی. 1364ش. نگاهی به صائب. تهران: اساطیر.

دهخدا، علی اکبر. لاتا. لغت نامه دهخدا. تهران: مؤسسه لغت نامه دهخدا.

رسولی دریا گشت، محمد. 1354ش. صائب وسبک هندی. تهران: کتابخانه مرکزی اسناد دانشگاه تهران.

سلجوقی افغانی، صلاح الدین. 1343ش. نقد بیدل. هند: دبوهنی دزدات.

شفیعی کدکنی، محمدرضا. 1366ش. شاعر آیینه ها (بررسی سبک هندی وشعر بیدل). تهران: آگاه.

فتوحی، محمود. 1386ش. بلاغت تصویر. تهران: سخن.

لاهوری، اقبال. 1993م. کلیات اقبال نشر وحید قریشی. لاهور: آکادمی پاکستان.